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D’où vient et où va l’ennéagramme ?


Origine, développement et actualitéd’une méthode à la mode


par Bertran Chaudet



Après avoir présenté diverses mouvances du Nouvel Âge [1], Bertran Chaudet revient sur l’ennéagramme, encore à la mode dans certains milieux. Cet outil est-il aussi neutre qu’on voudrait le faire croire ?

Le Sel de la terre.


TOUTE MÉTHODE d’ordre psychologique dépend de fondements théoriques et résulte d’un développement historique dont on ne peut faire abstraction si l’on veut l’évaluer correctement.

La méthode de l’ennéagramme ferait-elle exception ?

Souvent présentée comme un simple outil de connaissance de soi, est-elle vraiment aussi neutre que ses promoteurs le laissent entendre ?

Nous nous proposons ici d’en scruter les origines et d’analyser la formation, les compétences et les intentions de son fondateur et de ses disciples.



Qu’est-ce que l’ennéagramme ?


En quelques décennies, l’ennéagramme a su conquérir les publics les plus variés. Des organismes de formation professionnelle la proposent aujourd’hui comme un « outil » pour le développement personnel et la gestion des ressources humaines au sein des entreprises, tandis que des institutions catholiques la promeuvent comme un moyen d’optimiser sa vie spirituelle. On pourrait citer des communautés issues du Renouveau charismatique, mais aussi de grandes familles spirituelles, des médias de diverses tendances – de La Vie à Famille chrétienne –, des centres de formation comme le CLER Amour et Famille ou l’IEDH (Institut Européen de Formation Humaine, proche de la communauté de l’Emmanuel), etc.

A Paris, le classique IPC (Institut de Philosophie Comparée) a dans son corps enseignant des adeptes de l’ennéagramme qui incitent les élèves à adopter cette méthode. Sans compter les rencontres chrétiennes de l’ennéagramme, organisées en novembre 2013 dans le diocèse de Saint Étienne, avec la bénédiction de l’évêque de l’époque, Mgr Lebrun. Plus récemment, la pastorale de la famille du diocèse d’Épinal organisait, les 19 et 20 novembre 2022, une initiation à l’ennéagramme pour tous les acteurs pastoraux et toute personne afin de mieux se connaître et mieux entrer en relation.  Et la liste deviendrait fastidieuse si elle était exhaustive.

D’un point de vue visuel, l’enné-agramme est une figure géométrique à neuf points : un symbole fermé, censé apporter une compréhension globale (holistique) de l’univers en général et de l’homme en particulier. Aux neuf points sur le cercle correspondraient neuf types de personnalités compulsives. Leur typologie varie avec les écoles, en fonction de la clientèle, et ne repose sur aucune base psychologique scientifiquement reconnue.

L’ennéagramme constitue le point d’appui, le point focal, de tout un système de pensée enclos dans ce schéma. Toute connaissance microcosmique et macrocosmique, tout processus de transformation de la matière ou du vivant, toutes les dimensions physiques, psychologiques ou spirituelles de l’homme, doivent être relus et revus à travers ce prisme.



D’où vient l’ennéagramme ?


Des origines chrétiennes ?


Quelques auteurs, comme Éric Salmon, affirment avoir trouvé des traces d’ennéagramme chez les Pères du désert, sans en apporter la moindre preuve [2]. Sur le site internet des jésuites, Croire, le père Michel Souchon affirme, lui aussi sans la moindre référence historique :

Nous trouvons une première trace du diagramme, vers 5000 avant J.-C., en Chaldée. En Grèce, Pythagore et son école en font mention. De là elle passe chez Platon, Plotin et par lui dans certains milieux du judaïsme. Dans les débuts du christianisme, on trouve des traces de l’ennéagramme dans les églises chrétiennes de Perse au 2e siècle [3].

Pascal Ide fait coïncider les péchés capitaux relatés dans les écrits d’Évagre le Pontique et de Jean Cassien avec la typologie de l’ennéagramme. A cette fin, il ajoute deux péchés capitaux aux sept reconnus par la Tradition. D’autres voient des correspondances avec la Kabbale, l’Enfer de Dante, Raymond Lulle, les soufis…

Rien d’historique n’étaye ces propos qui semblent plutôt distordre la réalité pour tout faire concorder avec le système de l’ennéagramme.

La tradition chrétienne n’utilise guère le « neuf » platonicien, mais plutôt le sept (sept jours de la semaine, sept sacrements, sept demandes du Pater, sept dons du Saint-Esprit, etc.), augmenté parfois d’une unité, puisque la Résurrection a lieu le huitième jour (7 + 1) [4]. 


La véritable origine : Georges Ivanovitch Gurdjieff


En réalité, l’ennéagramme tel qu’il est présenté en Occident n’a qu’une origine objectivement établie : Georges Ivanovitch Gurdjieff (~1866-1949), qui s’y est référé dès le début de sa vie publique, en 1916. Il l’a fait dessiner sur l’enseigne de son Institut pour le Développement Harmonique de l’Homme et en a fait le symbole de sa Quatrième Voie [5].

Le journaliste russe Petr Demianovich Ouspenski (1878-1947), établi en Angleterre, proche des milieux théosophes, fut fasciné par Gurdjieff et sa pratique consommée de l’hypnose. Dès lors, il le soutint financièrement et lui amena des élèves. Il présente lui-même l’ennéagramme en ces termes : 

D’une manière tout à fait générale, il faut comprendre que l’ennéagramme est un symbole universel. Toute science a sa place dans l’ennéagramme et peut être interprétée grâce à lui. Et sous ce rapport, il est possible de dire qu’un homme ne connaît vraiment, c’est-à-dire ne comprend, que ce qu’il est capable de situer dans l’ennéagramme. Ce qu’il ne peut situer dans l’ennéagramme, il ne le comprend pas. Pour l’homme qui sait l’utiliser, l’ennéagramme rend les livres et bibliothèques entièrement inutiles. Il n’est rien qui ne puisse entrer dans l’ennéagramme et y être déchiffré […] L’ennéagramme est un diagramme schématique du mouvement perpétuel, c’est-à-dire d’une machine au mouvement perpétuel.

Mais bien entendu, il est nécessaire de savoir comment lire ce diagramme. La compréhension de ce symbole et la capacité d’en faire usage donnent à l’homme un très grand pouvoir. C’est un mouvement perpétuel, et c’est aussi la pierre philosophale de première main [6].

On voit que l’ennéagramme est un système gnostique, qui permettrait la compréhension de tous les mécanismes de l’univers. Pour l’appréhender, il est nécessaire...




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[1]    — « Le Nouvel Âge a pénétré dans l’Église catholique », Le Sel de la terre 110, p. 60-74. — Bertran Chaudet a été coordinateur national du service pastoral « Nouvelles croyances et dérives sectaires » de l’épiscopat français entre 2006 et 2013. Il est l’auteur de l’ouvrage Sophrologie, Repères pour un discernement pratique et spirituel (Salvator, 2013).  

[2]    — Éric Salmon, ABC de l’Ennéagramme, éd. Jacques Trancher, 1997.

[3]    — Croire.com, rubrique « ennéagramme ».

[4]    — Anne-Marie Schimmel, montre l’importance du neuf (3 x 3 = 9, chiffre parfait) dans les traditions germaniques, celtiques et centrasiatiques, où le chiffre 9 est associé souvent à la sorcellerie (art. « Numeri » dans Enciclopedia delle religioni (dir. Mircea Eliade) ‒ Il Pensiero ‒ concezione e simboli, t. 4, Milano, Jaca Book, 1997, p. 481. — Notons l’exception chrétienne des neuf chœurs du Pseudo-Denys, justement un auteur particulièrement platonicien.

[5]    — Voir l’étude sur « Le Système Gurdjieff » dans la revue Bulles : 1) « Gourous sans frontières : l’enseignement de Gurdjieff ou la Quatrième Voie » (n° 83, 2004) ; 2) « La "Quatrième Voie", matrice de sectes » (n° 85, 2005) ; 3) « Les Groupes Gurdjieff aujourd’hui » (n° 89, 2006) ; 4) « Le système Gurdjieff : changer l’homme pour changer de société » (n° 92, 2006).— Consultable sur www.unadfi.com ou www.prevensectes.comurdj.html

[6]    —  Petr Demianovich Ouspenski, Fragments d’un enseignement inconnu, traduit de l’anglais par Philippe Lavastine, Paris, Stock, 1948, p. 413.

Informations

L'auteur

Le numéro

Le Sel de la terre n° 124

p. 91-126

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