L’université de Paris au 13e siècle

par le frère Pierre-Marie O.P.

Quel était l’enseignement supérieur dans la Chrétienté ? Il convient de connaître la réponse, si l’on veut tenter une restauration intellectuelle et morale. En effet, le Moyen Age a atteint un sommet dans la civilisation chrétienne. Son Université est un modèle dont nous pouvons encore nous inspirer.

Le Sel de la terre.

Jésus Christ a dit à ses Apôtres : « Ite, docete : allez, enseignez toutes les nations. » Aussi, dès que la chrétienté commença à s’organiser, l’évêque, successeur des Apôtres, prit personnellement la direction des écoles de son diocèse. A mesure que les besoins augmentèrent, que la civilisation se développa, il délégua ses pouvoirs aux archidiacres, aux recteurs des paroisses, aux moines, puis enfin à un fonctionnaire spécial qui prit le nom d’écolâtre (scholasticus).

L’écolâtre apparaît avec la renaissance des études provoquée par Charlemagne : les monastères possèdent dès lors leur écolâtre particulier, pris parmi les religieux les plus capables ; les diocèses ont aussi le leur, choisi ordinairement dans le sein du chapitre. Ce scholasticus ou magister scholarum dirige ou surveille, non seulement l’école de la cathédrale, l’école de la cité, mais encore les écoles rurales, comme en témoigne un passage de l’historien Flodoard.

Au 12e siècle, son importance grandit en raison du progrès constant des études. Les évêques lui abandonnent le choix et la nomination des maîtres : c’est lui qui délivre à ceux-ci la « licence d’enseigner », après une enquête sur leur aptitude [1]. Puis arrive la naissance des grandes universités, dont les chanceliers absorbent l’office d’écolâtre ; ces deux fonctions s’identifient, elles sont remplies souvent par la même personne, et finalement les chanceliers restent seuls les grands maîtres de l’instruction publique. Mais c’est toujours l’Église qui demeure la grande maîtresse et la dispensatrice unique ; c’est toujours l’Ite et docete qui s’accomplit ; et durant de longs siècles, il n’y aura pas de science, pas d’art, pas de littérature qui ne soit un rayon de ce foyer lumineux, auquel nous devons la transmission de toutes les clartés de l’intelligence.

L’enseignement pré-universitaire

Sans vouloir développer ce sujet qui ne concerne pas directement notre propos, il convient de dire un mot de l’enseignement suivi par ceux qui voulaient faire des études supérieures au Moyen Age.

Au 13e siècle, la première enfance recevait de différentes manières les leçons qui conviennent à son âge, ce que nous appelons aujourd’hui l’en­seignement primaire. C’est ce que l’on constate lorsqu’on étudie en détail la condition des vilains, des apprentis, des jeunes filles. Si les enfants de la noblesse étaient élevés par des précepteurs ou dans les grands monastères, ceux de la classe populaire fréquentaient la plupart du temps des externats établis pour eux, soit dans les villes, soit dans les campagnes. Les simples villages avaient souvent leur école, dont le maître, institué par l’écolâtre ou par le patron de l’église du lieu, enseignait la lecture, l’écriture, les éléments du calcul et ceux de la grammaire, c’est-à-dire du latin. Depuis longtemps, du reste, les curés avaient été invités à faire de leur presbytère une maison d’éducation pour les enfants de leur paroisse, et le capitulaire de Théodulphe (750-821), évêque d’Orléans, était toujours en vigueur :

Ainsi les curés participaient à la prérogative des évêques, parce qu’ils avaient, eux aussi, charge d’âmes. Sans doute, en quelques pays, la fréquentation des écoles rurales n’était pas aussi gratuite que Théodulphe l’aurait voulu : mais son statut, renouvelé par des règlements ultérieurs, fut certainement observé presque partout dans son ensemble, et Charles de Beaurepaire, dans ses intéressantes Recherches sur l’instruction publique au diocèse de Rouen [3], a réuni assez de textes pour pouvoir affirmer d’une manière générale que, contrairement à l’opinion de beaucoup, dès une époque très reculée et presque à l’origine de nos paroisses, des écoles gratuites étaient attachées à chaque église ct confiées à la direction des curés. Après avoir cité un nombre considérable de petites bourgades que des textes contemporains nous montrent pourvues de ces utiles établissements, fréquentés quelquefois par des enfants de cinq ans, le savant archiviste ajoute avec raison :

Cette dernière induction est d’autant plus fondée que, dans nos villages, où les traditions établies remontent aux âges les plus reculés, l’instituteur a longtemps été à la fois l’écrivain public, le secrétaire de la mairie et même celui des particuliers : seulement, il a cessé trop souvent d’être clerc, mot qui signifiait en même temps l’ecclésiastique et le savant, comme pour exprimer une fois de plus l’étroite union de la science et de l’Église.

A plus forte raison, des écoles populaires existaient-elles dans les villes, où les prédicateurs nous montrent des bandes de petits enfants traversant les rues avec un alphabet pendu à leur ceinture. Les bourgeois, en mettant leurs fils en apprentissage, stipulaient, dans les contrats passés avec les patrons, qu’ils les laisseraient suivre la classe.

Quant aux filles, elles avaient aussi leurs maîtresses et leurs écoles spéciales : une charmante anecdote de Thomas de Cantimpré, reproduite par M. Jourdain, nous en fournit la preuve.

Mais c’est dans l’enseignement de l’adolescence et de la jeunesse qu’éclatent surtout, au 13e siècle, et le zèle de l’Église et la passion de ses fidèles pour l’étude. L’instruction secondaire n’est pas alors séparée de l’instruction supérieure : elle se donne dans les mêmes établissements comme elle se donne aussi quelquefois dans les institutions primaires. En d’autres termes, les classes de grammaire font partie des cours de la faculté des arts, et ce que nous appelons le temps du collège et du lycée se passe moitié dans les petites écoles, moitié sur les bancs des universités, où l’on entre vers l’âge de quatorze ou quinze ans, pour y faire d’abord ses humanités, études littéraires qui sont maintenant le couronnement de l’enseignement secondaire, tandis qu’à cette époque elles sont le début de l’enseignement supérieur, abordé par la grande majorité des écoliers. C’est le moment où ces grands centres de l’intelligence s’organisent et se multiplient comme par enchantement ; c’est le temps de leur épanouissement et de leur plus belle prospérité : c’est donc en elles que nous avons à étudier ce qui forme actuellement les deux derniers degrés de l’instruction.

La fondation de l’université de Paris

L’université est un fruit du Moyen Age chrétien. La première fut fondée à la fin du 12e siècle à Bologne, mais elle n’enseignait que le droit. En l’an 1200 fut créée l’université de Paris, qui se rendit célèbre par sa faculté de théologie. Peu après, celle d’Oxford vit le jour.

L’université est l’aboutissement d’un grand désir de s’instruire, et ce désir est le fruit du christianisme. De tous côtés on se livre à l’étude avec ardeur. Quand Abélard (1075-1143) fut condamné par un concile et dut fuir Paris, tout un peuple de disciples le suivit dans sa solitude pour continuer à bénéficier de ses leçons.

On a longtemps voulu voir dans Charlemagne le fondateur de l’université de Paris. De fait, il en est bien à l’origine, mais de façon indirecte et lointaine. En 789, encouragé par son conseiller Alcuin (730-806), il ordonna d’ouvrir dans chaque évêché et chaque monastère des écoles pour les enfants, serfs aussi bien que libres. L’élan imprimé par cette décision fut décisif et durable : Laon, Reims, Chartres, Paris, etc., ouvrirent des écoles cathédrales illustres autour desquelles s’organiseront ensuite les universités.

Dans une lettre à Charlemagne, Alcuin exprime son ambition : bâtir en France, non seulement une Athènes nouvelle, mais une Athènes supérieure à l’ancienne puisque la première, « sans autre enseignement que les disciplines de Platon, a brillé dans la science des sept arts », tandis que la France doit « l’emporter en dignité sur toute la sagesse de ce monde, puisqu’elle est en outre enrichie de la plénitude des sept dons du Saint-Esprit ».

Les premières écoles furent créées par les abbés et les évêques. Ainsi, à Paris, des écoles se constituèrent autour des abbayes de Saint-Germain-des-Prés et de Saint-Maur, et une école autour du cloître de la cathédrale, dans l’île de la Cité. Quand le cloître de la cathédrale devint trop étroit pour contenir l’affluence des élèves, le chancelier de l’évêque donna la licence d’enseigner à certains clercs qui avaient terminé leurs études : de cette façon se fondèrent plusieurs écoles dans la Cité, puis sur la rive gauche de la Seine, dans ce qui allait devenir le Quartier latin.

A partir du 12e siècle, les écoles de la capitale avaient acquis un immense renom et tendaient à se former en université. Les arts libéraux, la théologie, le droit canon y étaient représentés par les plus hautes sommités. L’affluence des disciples autour de ces maîtres était si prodigieuse, que, sous Philippe-Auguste, la population s’en trouva doublée et qu’il fallut, pour ce motif, élargir la ceinture de la cité. Dès 1169, une partie de ces écoles étaient réparties en nations, qui constituaient des autorités consultées par les princes eux-mêmes : ainsi Henri II, roi d’Angleterre, voulut leur remettre l’arbitrage d’un différend qu’il avait avec saint Thomas Becket sur une question de droit public. En 1200, juste au moment où s’ouvre le grand siècle de saint Louis, un diplôme de Philippe-Auguste confère aux écoliers de Paris des privilèges particuliers, les place sous la protection royale, reconnaît en même temps qu’ils ne sont justiciables que des tribunaux ecclésiastiques, et donne, pour ainsi dire, à l’Université son premier acte de naissance.

Peu après, pour la garantir contre les excès d’autorité du chancelier de Notre-Dame ou de tout autre, le pape Innocent III promulgue en sa faveur deux bulles : l’une, en 1208, l’autorisant à se faire représenter par un syndic ; l’autre, en 1209, lui permettant de s’imposer des règlements et de les faire jurer. Les professeurs et leurs disciples sont reconnus, dans ces deux actes fondamentaux, comme formant une véritable corporation, et leur communauté (universitas n’a pas d’autre sens) s’appellera désormais régulièrement l’université des maîtres et des étudiants de Paris, ou, simplement, l’université des études, plus tard l’Université tout court. La voilà tout à fait constituée, de par l’autorité compétente, qui est celle de l’Église.

Organisation de l’université de Paris

Son organisation se complète rapidement ; elle devient le type sur lequel se formeront toutes les grandes universités du Moyen Age. Bientôt elle comprend quatre facultés, embrassant le vaste cycle des connaissances humaines : la faculté des arts, correspondant à notre faculté des lettres et à une partie de notre faculté des sciences, et seule divisée, à cause de son droit d’ancienneté ou de l’étendue de son domaine, en quatre nations (France, Picardie, Normandie, Angleterre ; ces noms sont de simples rubriques sous lesquelles sont rangés, en réalité, suivant la direction de leur pays natal, des étudiants de toutes les contrées) ; la faculté de théologie, composée des maîtres en divinité, terme opposé à celui d’humanités, qui est resté seul dans notre langue scolaire ; puis les facultés de droit et de médecine, qui apparaissent en plein exercice un peu après les autres, dans un accord conclu en 1213 entre les maîtres et le chancelier, au sujet de la licence.

Chacune de ces facultés a des officiers nommés par elle : la faculté des arts élit tous les ans quatre procureurs, un par nation ; les trois autres élisent chacune un doyen. Ces magistrats constituent un tribunal de sept membres, appelé à décider sur les affaires de la corporation. Au-dessus d’eux est un recteur ou chef commun, pris exclusivement parmi les nations (la faculté des arts garde, on le voit, la prépondérance en tout ; car c’est elle aussi qui est chargée de veiller sur le trésor, sur les archives et sur la propriété du Pré-aux-Clercs). Ce recteur exerce une juridiction souveraine sur tout le territoire de l’Université, qui compose près de la moitié de la ville. C’était réellement un grand personnage ; car on le voit souvent appelé, dans le cours du Moyen Age, à siéger au conseil royal, et il marchait de pair avec l’évêque de Paris, tant on attachait d’honneur à cette suprême magistrature de la science. Le jour de son installation était célébré par une procession solennelle, à laquelle prenaient part, outre les membres de l’Université, les ordres religieux établis sur son territoire. A la fête du Lendit, le lendemain de la Saint-Barnabé (12 juin), vêtu de la chape rouge et coiffé du bonnet doctoral, accompagné de deux massiers, de tout son personnel et de l’appareil le plus imposant, il conduisait à Saint-Denis une autre procession fameuse, sous prétexte de faire son approvisionnement de parchemin ; et telle était l’affluence de la foule qui précédait son cortège, qu’une fois, en 1412, la tête de la procession arriva dans la ville de Saint-Denis alors que le recteur n’avait pas encore bougé des Mathurins.

 Enfin des officiers inférieurs sont préposés à l’administration matérielle de l’Université : c’est le procureur fiscal ou syndic ; c’est le trésorier, qui gère les revenus produits par les legs et fondations, par les taxes ou rétributions scolaires, etc. ; ce sont les messagers ou facteurs, employés à l’entretien des relations entre les étudiants et leurs familles, entre les maîres de la capitale et ceux de l’extérieur ; ce sont les bedeaux ou appariteurs, espèce de sergents massiers, au nombre de quatorze, qui devinrent peu à peu des secrétaires chargés de tenir la plume dans les actes publics. Tout ce personnel s’organise dans la première moitié du siècle ; et en même temps, les règlements d’études autorisés par le pape sont élaborés, mis en vigueur, confirmés par le légat Robert de Courçon en 1215, par Grégoire IX en 1228, par Innocent IV en 1244. De nouveaux privilèges sont ajoutés aux premiers par ces deux pontifes, entre autres celui de pouvoir suspendre les cours en cas de déni de justice, et le droit d’user d’un sceau particulier ; cette dernière faveur, qui n’a l’air de rien aujourd’hui, consacre définitivement l’indépen­dance de la corporation universitaire [6]. Le sceau accordé à ces membres en 1252, par une bulle conservée aux archives de la Sorbonne, a été reproduit, à quelques différences près, pour servir de cachet à l’Université catholique de Paris.

Paris, centre intellectuel de la chrétienté

Trois raisons vont contribuer au succès de l’université de Paris.

1. Un milieu scolaire extrêmement florissant depuis le 12e siècle.

2. Le soutien des rois de France, qui comprirent combien l’université conférerait de lustre à leur capitale et accroîtrait leur influence au dehors.

3. Le rôle joué par le véritable fondateur de l’université de Paris, le pape Innocent III. Ce pape et ses successeurs virent rapidement que cette université pouvait être la source de l’erreur ou de la vérité théologiques pour toute la chrétienté.

Grâce à ces circonstances favorables, l’université de Paris devint le centre intellectuel de la chrétienté. Citons Étienne Gilson :

Un chroniqueur du Moyen Age (Jourdain d’Osnabruck) disait que les Romains, étant les plus anciens, avaient hérité du sacerdoce, les Germains par leur vaillance, de l’empire, et les Français, plus perspicaces, de l’étude. Par ces trois institutions, l’Église était vivifiée, augmentée, dirigée. Elles en étaient le fondement, les murs, le toit [8].

Guillaume de Nangis (O.S.B., garde des chartes de Saint-Denis de 1289 à 1299, mort en 1300), dans sa Vie de Saint Louis, exprime le rapport entre ces trois institutions :

Aussi l’université de Paris reçoit-elle de grandes louanges de la part du pape :

Pourquoi Innocent IV presse-t-il les cisterciens, en 1245, d’organiser et de développer un centre d’études près de l’université de Paris ? C’est que « Paris est le creuset où l’or vient se fondre, où s’est construite la tour de David munie de ses remparts et de laquelle viennent, non seulement mille boucliers, mais l’armure presque entière des forts, puisqu’on en voit sortir continuellement les forts des forts, portant leurs glaives, et des hommes savants dans l’art de la guerre qui vont parcourir la terre entière ». C’est pourquoi enfin, consacrant officiellement la prédominance de la cité des livres et des sciences, de la Cariath Sepher, Nicolas IV, en 1292, concèdera aux maîtres de l’université de Paris le privilège d’enseigner par toute la terre sans avoir à subir de nouvel examen [10].

Quand on lit des écrits de cette époque, on est étonné de l’étendue des connaissances. Pensons, par exemple, à la quantité colossale de lectures qu’il a fallu à saint Thomas d’Aquin pour pouvoir citer ensuite, comme il le fait couramment dans ses œuvres, les Pères de l’Église et les grands auteurs de l’antiquité. Souvent, il devait les citer de mémoire, car la consultation des livres était bien plus difficile à cette époque où l’on ne connaissait pas encore l’imprimerie. Pensons aussi que saint Thomas d’Aquin, avec les seules connaissances acquises lors du trivium, fut capable d’écrire les magnifiques hymnes de l’office du Saint-Sacrement, qui sont parmi les plus beaux poèmes que l’homme ait jamais composés.

L’université de Paris a atteint un sommet à cette époque. Trois docteurs de l’Église y enseignaient (saint Albert le Grand [11], saint Bonaventure et saint Thomas d’Aquin). Grâce au travail patient et acharné des maîtres, la théologie devint peu à peu une discipline scientifiquement ordonnée, qui prit le nom de théologie scolastique (c’est-à-dire théologie de l’« école »). Ce résultat fut rendu possible par l’assimilation de la philosophie aristotélicienne : saint Albert et saint Thomas d’Aquin réussirent à dégager les grandes vérités philosophiques découvertes par le stagirite, vérités qui étaient en partie cachées par quelques erreurs de ce philosophe et surtout par celles de certains de ses commentateurs.

Le chef-d’œuvre produit par l’enseignement universitaire du 13e siècle, est la Somme théologique de saint Thomas d’Aquin :

Au même moment où l’on élevait partout de magnifiques cathédrales de pierres, saint Thomas a élevé comme une cathédrale de la pensée humaine. Tout ce qu’il y a de plus grand et de plus élevé dans la pensée des hommes, y est mis en ordre dans une synthèse harmonieuse qui chante la gloire de Dieu. Le pape Jean XXII disait de lui : « Il a donné plus de lumière à l’Église que tous les autres docteurs ; dans ses livres, un homme apprend plus en un an que pendant toute sa vie dans l’enseignement des autres [13]. »

Les disciplines enseignées

Les arts libéraux

Dans les écoles de l’université, tous les élèves étudient d’abord les arts libéraux : le trivium [14] qui comprend la grammaire, la rhétorique et la logique, c’est-à-dire le début de la philosophie (ces trois premiers arts libéraux englobent donc les études littéraires) ; puis le quadrivium où l’on étudie les sciences : arithmétique et son application dans la musique, géométrie et son application dans l’astronomie [15]. 

La faculté des arts, placée au seuil des études supérieures, avait donc le domaine le plus étendu. Ce domaine répond à celui de notre faculté des lettres et à une partie de celui de notre faculté des sciences.

Ces sept arts sont autant de voies qu’il faut suivre successivement, autant d’échelons qu’il faut gravir pour s’élever à la connaissance des choses divines, dont la théologie donnera la clef. « L’écolier, dit Robert de Sorbon [17], doit parcourir la route qui mène au puits, comme Isaac, c’est-à-dire passer par les sciences auxiliaires pour arriver à la théologie [18]. » Ainsi, toutes les sciences doivent conduire à la contemplation et la possession de la vérité suprême, qui n’est autre que Dieu lui-même. « Chaque science doit se rapporter à la connaissance de Jésus-Christ [19] », répète le cardinal Jacques de Vitry (né entre 1160 et 1170, mort en 1240). Et le même prélat, reproduisant ailleurs cette pensée, nous donne à peu près la définition des sept arts libéraux, tels qu’on les comprenait de son temps :

En suivant le même ordre d’idées, Jacques de Vitry est amené à établir une différence entre les arts du trivium, qui préparent plus directement à la sainteté, et ceux du quadrivium, inférieurs aux précédents, « parce que, s’ils contiennent la vérité, ils ne conduisent cependant pas à la piété ».

La philosophie, reine des arts libéraux

Dans la pratique, il est un des sept arts qui tient une place prépondérante, et dont on fait alors la base ou la forme de tout enseignement : c’est la logique ou la dialectique. Peu à peu, avec la redécouverte des livres d’Aristote sur la physique et la métaphysique, la philosophie deviendra la reine des sciences naturelles, comme l’exprime bien le dessin tiré du Hortus Deliciarum de Herrade de Landsberg [21], que nous reproduisons à la page 142.

Cette planche représente, sous la forme d’une rosace d’une cathédrale, un cercle central et une série de demi-cercles disposés tout autour.

Au milieu du cercle central, on voit, assise sur un trône telle une reine, la philosophie. Elle porte sur la tête une grande couronne d’où émergent trois têtes représentant l’éthique, la logique et la physique. Selon Platon [22], ce sont les trois parties de l’enseignement de la philosophie.

Dans ses deux mains, la philosophie tient une banderole sur laquelle on peut lire : Omnis sapientia a Domino Deo est ; soli quod desiderant facere possunt sapientes. Toute sagesse vient de Dieu, seuls les sages peuvent faire ce qu’ils désirent.

En bas du cercle extérieur, on peut lire : Philosophi sapientes mundi et gentium clerici fuerunt : ils étaient les vrais sages du monde et les enseignants du peuple.

La théologie, reine de l’université

Tous devaient apprendre les arts libéraux. Ensuite, on choisissait (éventuellement) une des trois facultés : médecine, droit (ecclésiastique) ou théologie. Ainsi formait-on des personnes aptes à s’occuper de la santé des corps et des âmes, et capables de servir la société. L’université recherchait le vrai bien commun des hommes : une vie sociale vertueuse qui nous mène à Dieu (la médecine est nécessaire pour vivre, le droit aide à vivre en commun, et la théologie enseigne les règles de la vertu qui mène à Dieu). On est loin de nos universités modernes dominées par l’enseignement des sciences physico-mathématiques et de l’économie, c’est-à-dire la recherche des biens matériels. Or, ceux-ci ne sont pas le vrai bien commun de l’homme, ils égarent souvent loin de Dieu, et par conséquent ne sauraient rendre l’homme heureux.

Nous ne nous intéresserons ici qu’à la faculté de théologie, la véritable reine de l’université du Moyen Age.

En effet, l’université du Moyen Age place en tête, et de loin, l’enseignement de la théologie. Lisons ce que le pape Grégoire IX écrit à ce sujet, en 1228, à l’université de Paris ; il utilise une analogie, à savoir les règles données dans la Bible aux Israélites qui veulent épouser une captive de guerre :

La théologie doit être la reine de l’université. Le même pape Grégoire IX, écrivant aux maîtres en théologie le 23 avril 1231, leur recommande de ne pas faire les philosophes, nec philosophos se ostentent, et de n’aborder dans leur enseignement que les questions dont on peut trouver la solution dans les livres théologiques et les écrits des saints Pères. Grégoire IX, considérant que toutes les sciences doivent être les servantes de la théologie, en conclut qu’elles ne doivent être étudiées par des chrétiens que dans la mesure où elles peuvent leur servir.

La méthode d’enseignement

Un mot sur la méthode : la leçon, l’étude et la dispute : « Que les étudiants soient poussés à l’étude legendo, studendo, disputando [25]. » Nous comprenons bien la nécessité de l’étude. Disons un mot des deux autres parties de la méthode d’enseignement dans les universités du Moyen Age : la leçon et la dispute.

La leçon, au sens étymologique du mot, et qu’il a conservé d’ailleurs en anglais et en allemand, consistait en une lecture et une explication d’un certain texte, une œuvre d’Aristote pour les maîtres ès-arts, la Bible ou les Sentences de Pierre Lombard pour l’enseignement de la théologie. C’est de la leçon ainsi entendue que sont sortis les innombrables commentaires de toute sorte que nous a laissés le Moyen Age et dans lesquels une pensée souvent originale se dissimule sous l’apparence d’une simple explication de textes.

Ces leçons ressemblaient à des discours familiers, à peu près comme ceux que l’on prononce dans nos cours publics, et durant lesquels les auditeurs prenaient des notes selon leur habileté ou leur fantaisie. Lorsqu’il s’agissait de l’explication d’un texte, ils suivaient dans un exemplaire à leur usage, ainsi qu’on peut le voir, entre autres, dans une miniature placée en tête d’un des manuscrits de Jean d’Abbeville [26], théologien fort en vogue au commencement du règne de saint Louis, miniature représentant des écoliers assis devant la chaire du maître [27]. Puis, chaque samedi, on faisait la répétition ou la récapitulation de toutes les leçons données dans l’Université durant la semaine : cette séance était présidée par le magnus magister scholæ [28].

Quant à la dispute, c’était une sorte de joute dialectique qui se déroulait sous la présidence et la responsabilité d’un ou plusieurs maîtres. Une question étant posée, chacun soutenait la solution pour ou contre au moyen des arguments qui lui semblaient les plus convaincants ; après une ou plusieurs journées de cet exercice, un maître rassemblait, ordonnait les arguments pour ou contre et déterminait la solution. Certaines disputes avaient lieu régulièrement à la fin de chaque semaine ou de chaque quinzaine et les maîtres dont elles complétaient l’enseignement avaient soin de choisir pour ces occasions des sujets ordonnés dont l’ensemble pût constituer un tout ; de là nous sont venues les Quæstiones disputatæ (« questions disputées ») qui sont si abondantes au Moyen Age. D’autres disputes au contraire n’avaient lieu qu’une ou deux fois par an, vers Pâques ou Noël, et portaient sur des sujets quelconques ; ce sont les comptes rendus de ces disputes qui forment les Quæstiones quodlibetales (« questions quodlibétales »)

Conseils de Robert de Sorbon

Nous transcrivons ici quelques conseils donnés par Robert de Sorbon aux étudiants de son collège, et qui illustrent bien la manière dont ils étudiaient :

Ces derniers mots sont une allusion à la promenade du Pré-aux-Clercs, qui s’étendait le long de la Seine, et qui fut l’objet de tant de discussions entre l’Université et l’abbaye de Saint-Germain. Dès 1192, les étudiants avaient l’habitude d’aller y prendre l’air, mais pas toujours d’une manière aussi calme que l’eût voulu le fondateur de la Sorbonne.

Robert de Sorbon termine en blâmant ceux qui se contentent d’une instruction incomplète et ne savent pas utiliser leur acquis :

L’ensemble d’une pareille méthode offrait des avantages importants. Elle laissait surtout une large part à l’initiative de l’élève, qui était ordinairement d’un âge assez raisonnable pour travailler seul ; car il n’était pas rare de rester sur les bancs jusqu’à vingt-cinq ou trente ans.

Les grades universitaires

Celui qui poussait ainsi jusqu’au bout ses études universitaires, passait successivement par les rangs de scholasticus, de bacellarius et de licentiatus. On n’était réputé scholasticus, ou écolier attitré, que lorsqu’il était prouvé qu’on avait suivi les cours durant un temps déterminé.

Les deux grades de bachelier et de licencié n’existaient pas primitivement ; il n’y avait en réalité que deux degrés, celui des étudiants et celui des maîtres. Devenait maître qui voulait et qui pouvait, pourvu qu’il eût reçu de l’autorité ecclésiastique la licence d’enseigner : la licence ne constituait donc pas un grade véritable, mais seulement une permission, comme son nom l’indique.

Vers la fin du 12e siècle ou le commencement du 13e, à la faveur de la multiplication des écoles et des écoliers, on voit s’introduire dans l’usage un premier grade, le baccalauréat, puis un second, la licence, qui perd alors son caractère de simple autorisation pour devenir un titre plus défini.

Le baccalauréat, qui tire son nom d’un certain genre de lutte auquel on habituait autrefois la jeunesse (baculum), apparaît d’abord dans la faculté des arts. Les étudiants de cette faculté, après avoir étudié suffisamment leur trivium, s’exerçaient, eux aussi, à lutter ou à disputer sur les différentes matières qu’il contenait ; c’est ce qui s’appelait déterminer. Ceux qui avaient déterminé avec succès en présence des maîtres, aux époques fixées, notamment pendant le carême, étaient proclamés bacheliers ; ils acquéraient le droit de porter la chape ronde, signe distinctif de ce grade, et d’assister à la messe des nations.

Le bachelier qui voulait conquérir la licence se présentait, après de nouvelles études, au chancelier de la puissante abbaye de Sainte-Geneviève (pour la faculté des arts) ou à celui de l’Université (pour les autres facultés [32]). Ce dignitaire le soumettait à une épreuve d’un autre genre, dont les indications fournies par Robert de Sorbon dans son discours sur la Conscience nous permettent de restituer la nature exacte. Le candidat recevait du chancelier un livre, sur lequel il devait être interrogé ; il l’emportait chez lui, le parcourait, puis notait et étudiait les questions ou les difficultés qu’il pouvait y rencontrer. Ainsi préparé, il revenait demander un jour pour son examen. Il comparaissait ensuite devant un jury, composé du même chancelier et de plusieurs maîtres, qui le faisaient discuter sur ces différents points ; ils le déclaraient admis s’il y avait lieu ; sinon, ils le renvoyaient à un an [33]. Cette épreuve était, comme on le voit, beaucoup plus sérieuse que celle de la licence actuelle ; elle se rapprocherait plutôt de la thèse du doctorat, avec cette différence que le candidat n’avait pas le choix absolu de son sujet et n’écrivait pas sa discussion, deux conditions qui rendaient encore sa tâche plus difficile. Aussi les refus ou les ajournements étaient-ils fréquents.

Mais, hélas ! la corruption se glissait quelquefois jusque parmi ces examinateurs austères ; on prétendait, du moins, qu’il était possible de leur arracher un diplôme à force d’argent et de sollicitations, et cette imputation servait de prétexte aux perturbateurs de l’ordre. Peut-être, après tout, n’était-ce qu’un propos de candidats malheureux ; nous savons assez combien leurs pareils éprouvent le besoin de se venger. Il était, en effet, interdit au chancelier d’accepter aucune somme ni aucun service en échange de la licence ; et il lui était même défendu de refuser ce grade à celui que la majorité des jurés avait reconnu idoine.

Le licencié, une fois muni de l’approbation ecclésiastique, revenait devant les membres de sa faculté et recevait de leurs mains un nouvel insigne : c’était le bonnet, qui faisait de lui un maître, et qui lui conférait la maîtrise ou le droit de professer à son tour [34].

Voici quelques détails sur la manière de collationner les grades dans la faculté de théologie :

Conclusion

Nous sommes évidemment bien loin de cette université du Moyen Age. Il y aurait toute une étude à faire pour montrer la longue décadence de l’Université, notamment à cause de la scolastique décadente (nominalisme par exemple), du gallicanisme, puis de la mainmise de la franc-maçonnerie sur l’enseignement après la Révolution française.

Quelques tentatives de restauration eurent lieu au 19e siècle avec la formation des université catholiques. Toutefois, leur influence fut restreinte, sans parler de défauts dans leur fondation. Ainsi, l’abbé Emmanuel Barbier, dans son Histoire du catholicisme libéral, expose comment l’Institut catholique de Paris eut de la peine à se constituer « au point de vue de la théologie sacrée, reine de toutes les sciences religieuses, selon les vues fermement arrêtées du Saint-Siège », et il estime que c’est là sans doute la cause principale des conséquences fâcheuses qui suivirent la fondation de cet Institut : car on y vit naître le modernisme avec les abbés Loisy (professeur d’exégèse), Hébert (professeur de philosophie) et Duchesne (professeur d’histoire ecclésiastique) [37].

Aujourd’hui, les universités dites catholiques ne le sont plus du tout en réalité, sauf le courageux Institut Universitaire Saint-Pie X, fondé en 1980 sous la direction de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, et qui forme les étudiants dans les filières suivantes : philosophie, lettres classiques et histoire [38].

Mais, si on ne peut directement bénéficier d’une université catholique comme celle du Moyen Age, on peut toujours s’inspirer de son esprit et de ses méthodes pour acquérir une bonne formation intellectuelle. Dans ce but, il convient de revenir aux trois éléments de la méthode d’enseigne­ment : la leçon, l’étude et la dispute.

La leçon peut se faire en s’imposant un temps de lecture doctrinal hebdomadaire, qui peut varier selon les périodes de l’année (vacances par exemple). Il convient tout d’abord de se constituer une bonne bibliothèque d’ouvrages fondamentaux, notamment thomistes et contre-révolution­naires (Le Sel de la terre peut évidemment faire partie de cette bibliothèque). Il faut ensuite se fixer un programme de lecture, en demandant conseil autant que possible à une personne expérimentée.

Une simple lecture ne suffit pas, il faut une véritable étude. C’est pourquoi il faut prendre des notes lorsqu’on lit des livres de formation. Il convient notamment de revenir fréquemment sur les notions fondamentales de philosophie thomiste (logique, psychologie, morale).

Enfin, la disputatio médiévale peut avoir son équivalent dans la participation à un cercle d’étude. Il est souhaitable que dans un tel cercle, une ou plusieurs personne(s) soi(en)t capable(s) de trancher les questions ; à dé­faut, il faut avoir recours à une personne qui puisse conseiller de l’exté­rieur.

Rappelons-nous que ce n’est pas le nombre qui fait la vérité. Même si nous ne formons qu’un petit nombre de personnes aux saines doctrines, ce petit noyau peut avoir un rayonnement considérable. Nous donnerons sur ce sujet deux témoignages. L’un d’un saint, l’autre de l’ennemi (qui souvent voit plus clair que beaucoup de catholiques !)

Saint Pie X, le dernier pape canonisé, avait fait sa devise de cette expression de saint Paul : omnia instaurare in Christo. Pour cette restauration de toutes choses dans le Christ, il attachait beaucoup d’importance à la constitution d’une élite de laïcs catholiques capables de restaurer la société chrétienne. Tenons-en pour preuve ce dialogue avec un groupe de cardinaux :

Quant à l’ennemi, il s’agit en l’occurrence du gouvernement français dans les années 1920. Le gouvernement républicain anti-catholique veillait avec soin à empêcher la renaissance d’une véritable élite catholique. Il s’émut de voir le Séminaire français de Rome, dirigé alors par le père Henri Le Floch, former une élite du clergé dans un esprit vraiment catholique, notamment en s’inspirant des enseignements des papes sur le libéralisme et les autres erreurs modernes. Les prêtres formés dans ce séminaire, une fois revenus en France, pourraient devenir évêques ou obtenir d’autres postes de responsabilité et ainsi avoir une influence doctrinale. Mgr Lefebvre – alors séminariste du Séminaire français – a raconté comment le gouvernement français envoya un émissaire à Rome et obtint du pape Pie XI le renvoi du directeur :

[1]  — Voir Georges Bourbon, « La Licence d’enseigner et le rôle de l’écolâtre », la Revue des questions historiques, 38e vol., 1876, p. 513 (disponible sur Gallica).

[2]  — PL 105, 196 : « XX. “Ut scholas ipsi habeant in quibus fidelium parvulos gratis erudiant.” Presbyteri per villas et vicos scholas habeant, et si quilibet fidelium suos parvulos ad discendas litteras eis commendare vult, eos suscipere et docere non renuant, sed cum summa charitate eos doceant, […] Cum ergo eos docent, nihil ab eis pretii pro hac re exigant, nec aliquid ab eis accipiant, excepto quod eis parentes charitatis studio sua voluntate obtulerint. »

[3]  — Charles de Robillard de Beaurepaire, Recherches sur l’instruction publique dans le diocèse de Rouen avant 1789, Caen, Hardel, 1863. (Livre disponible sur internet.)

[4]  — de Beaurepaire, Recherches sur l’instruction publique, p. 29.

[5]  — Charles Jourdain, L’Éducation des femmes au Moyen Age, Paris, Didot, 1871, p. 29 (disponible sur Gallica), citant Thomas de Cantimpré, Bonum Universale de apibus, liv. I, chap. 23 (Douai, 1627, p. 93 – cette édition est disponible aussi sur internet).

[6]  — Tous ces détails sur l’ancien régime universitaire sont tirés du livre de A. Lecoy de la Marche, Le Treizième siècle littéraire et scientifique, DDB, 1894. On peut aussi consulter Charles Thurot, De l’Organisation de l’enseignement dans l’université de Paris au Moyen Age, Paris-Besançon, 1850 (disponible sur Internet) ; Auguste Vallet de Viriville, Histoire de l’instruction publique, Paris, 1849 ; Du Boulay, Historia Universitatis Parisiensis (6 volumes), Paris, F. Noel et P. de Bresche, 1665-1673.

[7]  — Étienne Gilson, La Philosophie au Moyen Age, 2e éd., Paris, Payot, 1993, p. 394.

[8]  — Jordanus von Osnabruck, Buch über das Römische Reich (ed. Waitz, p. 71). « Debitus et necessarius ordo requirebat, ut sicut Romani tamquam seniores sacerdotio, sic Germani vel Franci tamquam juniores imperio, et ita Franci quæ vel Gallici tamquam perspicatiores scientiarum studio dotarentur, et ut fidem catholicam quam Romanorum constantia firmiter tenet, illam Germanorum magnanimitas imperialiter tenere precipiat, et canden Gallicorum argutia et facundia ab omnibus esse tenendam firmissimis rationibus approbet et demonstret. Hiis siquidem tribus, scilicet sacerdotio imperio et studio, tamquam tribus virtutibus, videlicet vitali, naturali et animali, sancta ecclesia katholica spiritualiter, vivificatur, augmentatur et regitur. Hiis etiam tribus, tamquam fundamento pariete et tecto, eadem ecclesia quasi materialiter perficitur. Et notandum quod, sicut ecclesie materiali unum fundamentum et unum tectum sufficit, sed unus paries non sufficit, sic sacerdotio una sedes principalis, videlicet Roma et studio unus locus principalis, videlicet Parisiis sufficit : sed imperio quatuor loca principalia sancti Spiritus ordinatione novimus attributa, que sunt Aquisgrani, Arelatum Mediolanun et urbis Roma. »

[9]  — Joseph Fr. Michaud, Jean Joseph François Poujoulat, Nouvelle collection des mémoires pour servir à l'histoire de France, vol.1, Paris, L'Éditeur du commentaire analytique du code civil, 1836, p. 333-334.

[10] — Étienne Gilson, La Philosophie au Moyen Age, p. 394-397.

[11] — Comme il n’y avait pas de salles assez vastes pour contenir la foule des étudiants qui voulaient assister au cours de saint Albert, celui-ci devait donner ses cours en plein air, dans une place qui prit de ce fait le nom de place Maubert (= Maître Albert).

[12] — Étienne Gilson, La Philosophie au Moyen Age, p. 399.

[13] — Jean XXII Allocution au Consistoire en 1318 repris dans Studiorum Ducem de Pie XI.

[14] — Ainsi nommé parce qu’il réunit trois matières ; le quadrivium, lui, en comprend quatre.

[15] — Les sept arts libéraux sont contenus dans ce vers mnémotechnique : « Lingua Tropus Ratio Numerus Tonus Angulus Astra. »

[16] — Jacques Paul, Histoire intellectuelle de l’Occident médiéval, Paris, Armand Colin, 1998, ch. 14 : « Les universités », p. 230-231.

[17] — Robert de Sorbon (1201-1274), chapelain et confesseur de saint Louis, fonda le collège qui porte son nom pour l’hébergement des étudiants démunis. Ce collège devint ensuite le siège des cours publics des facultés de l’université de Paris, qui prit le nom de « Sorbonne ».

[18] — « Debet scolaris ire per viam ad puteum (ut Isaac), id est per scientias adminiculantes ad theologiam. » Bibl. Nat., ms. lat. 15171, fol.197. Cité dans Lecoy de la Marche, Le Treizième siècle littéraire et scientifique, DDB, 1894, p. 49.

[19] — « Omnis scientia debet referri ad cognitionem Christi. » Ibid., ms. lat. 17509, fol. 29. Lecoy de la Marche, ibid.

[20] — Bibl. Nat., Ms. cité, fol. 31. Lecoy de la Marche, p. 50.

[21] — Herrade de Landsberg, née entre 1125 et 1130, décédée le 25 juillet 1195 à Hohenbourg (Mont-Saint-Odile) dont elle était l’abbesse depuis 1167. L'Hortus Deliciarum ou Jardin des Délices, composé sous la direction de l’abbesse Herrade, racontait l’histoire biblique depuis la création jusqu’à la fin des temps. Ce manuscrit a péri dans l'incendie de la bibliothèque de Strasbourg en 1870, causé par le bombardement de la ville par les Prussiens. La planche que nous reproduisons est une copie exécutée en 1815 par un érudit strasbourgeois, Christian Maurice Engelhardt

[22] — Repris par Aristote, Topica I, 14, saint Augustin, Civitas Dei VIII, 4, et saint Isidore de Séville, Etymologiarum II, 24, 3.

[23] — Le théodocte est savant (doctus : savant) sur Dieu, le théologien sait raisonner ou discourir (lovgo~ : raison, discours) sur Dieu, le théophante ne cherche qu’à paraître (faivnw : faire paraître). (NDLR.)

[24]      —             Cité dans Étienne Gilson, La Philosophie au Moyen Age, p. 395-396.

[25] — Actes du chapitre général de l’Ordre des Prêcheurs tenu à Valence en 1337.

[26] — Voir page 120.

[27] — Bibl. nat., ms. lat. 1516. Voir Lecoy de la Marche, p. 61.

[28] — Robert de Sorbon (Max. Bibl. Patr. XXV, 362) ; La Chaire française au Moyen Age, 2e éd., p. 456. Lecoy de la Marche, p. 61.

[29] — Bibl. nat., ms. lat. 15971, fol. 197 et suiv. Lecoy de la Marche, p. 58-60.

[30] — Ibid. Lecoy de la Marche, p. 60.

[31] — Jacques Paul, Histoire intellectuelle de l’Occident médiéval, Paris, Armand Colin, 1998, ch. 14 : « Les universités », p. 230-231.

[32] — A Paris, le chancelier de l’Université était le même que celui de Notre-Dame et il possédait seul alors le droit de collation, comme héritier de l’écolâtre diocésain. Thurot, ibid. G. Bourbon, ibid. Lecoy de la Marche, p. 62.

[33] — Max. Bibl. Patr. XXV, 362. Lecoy de la Marche, p. 63.

[34] — Thurot, ibid. Lecoy de la Marche, p. 63-64.

[35] — Le premier commentaire connu date de 1228.

[36] — Paul, ibid. p. 231-232 qui cite R. Glorieux, L’Enseignement au Moyen Âge, techniques et méthodes en usage à la faculté de théologie de Paris au 13e siècle, Archives d’Histoire littéraire et doctrinale du Moyen Âge, t. 35, p. 65-186, Paris, 1968.

[37] — Abbé Emmanuel Barbier, Histoire du catholicisme libéral et du catholicisme social en France du concile du Vatican à l’avènement de S.S. Benoît XV (1870-1914), Bordeaux, Imprimerie Cadoret, 1923-1924, 5 tomes (avec un volume de table analytique en plus), t. 3, p. 200.

[38] — L’Institut Universitaire Saint-Pie X permet l’acquisition des diplômes d’État (licence et maîtrise) et propose une formation des maîtres intégrée au cursus universitaire. Depuis le 25 septembre 2001, un arrêté du Rectorat de Paris reconnaît à l’Institut son autonomie pédagogique et la spécificité de son enseignement. Pour plus de renseignements : Institut Universitaire Saint-Pie X, 21, rue du Cherche-Midi, 75 006 Paris ; téléphone  : 01.42.22.00.26 ; télécopie  : 01.42.84.31.94 ;courriel : iuspx@free.fr.

[39] — Dom J-B. Chautard, L’Ame de tout apostolat, reprint diffusé par Fideliter (112 route du Waldeck, 57230 Eguelshardt), sans date, p. 167-168.

[40] — Conférence prononcée par Mgr Lefebvre, en 1982, à Montréal.