Le nouveau droit des religieux

ou la démocratisation de la vie religieuse 

par le frère Marie-Dominique O.P.

Le 25 janvier 2013, trente ans jour pour jour après la publication du nouveau code de Droit canonique, 400 canonistes se sont réunis au Vatican pour une journée d’études intitulée : « Le code, une réforme voulue et requise par le concile Vatican II ».

Cet anniversaire est une occasion, pour Le Sel de la terre, de proposer quelques réflexions sur cette nouvelle législation.

Après un bref aperçu, nous verrons quelles conséquences dramatiques s’ensuivent pour la vie religieuse. C’est en effet la section qui « a subi les mutations les plus profondes [1] ». Et cela concerne tous les baptisés, puisque la vie religieuse est le modèle dont tous doivent s’inspirer dans leur vie quotidienne. Porter atteinte à l’idéal religieux, c’est porter atteinte à la sainteté de la vie chrétienne.

Préambule sur le nouveau code

C’est le 25 janvier 1983 que le pape Jean-Paul II promulgua le nouveau code de Droit canonique, par la constitution apostolique Sacræ Disciplinæ Leges. En voici l’extrait le plus significatif :

Mgr Lefebvre commenta ce texte à ses séminaristes d’Écône :

Et cette nouvelle ecclésiologie, le pape Jean-Paul II, selon ses propres paroles, a voulu la traduire et la faire appliquer par des lois : c’est le nouveau code de Droit canon. Il est la mise en lois des nouveautés du concile Vatican II. C’est lui qui fait appliquer le Concile jour après jour dans la vie de l’Église. On ne peut remettre en cause ce funeste Concile sans remettre en cause le code de lois qui lui donne toute sa force au quotidien.

La pyramide inversée

Rappel sur la structure divine de l’Église : un corps hiérarchisé

Dans le code de Droit canon de 1917, rédigé sous la direction du pape saint Pie X et promulgué par le pape Benoît XV, la section concernant les religieux (De Religiosis)  suit directement celle concernant les clercs (De Clericis). En troisième partie, viennent les fidèles (De Laïcis). L’ordre des sections est donc : clercs, religieux, laïcs ; tout cet ensemble constituant le Livre second du code, intitulé « Des Personnes » (De Personis). Cette partie fait suite au livre intitulé « Des Normes Générales » (Normæ Generales) : après avoir indiqué les grandes lignes des lois de l’Église, le code donne les lois concernant les membres de l’Église selon leur ordre hiérarchique.

Tout ceci vient du fait que l’Église est un corps, selon la doctrine que le pape Pie XII a rappelée de manière magistrale dans son encyclique Mystici Corporis du 29 juin 1943 :

Le pape indique ensuite selon quelle hiérarchie s’ordonne l’Église du Christ. Nos lecteurs le savent, mais la suite de cet exposé leur fera comprendre l’importance de cette citation de Pie XII :

L’Église est donc clairement définie comme une société hiérarchique fondée sur le successeur de Pierre et les évêques. C’est d’ailleurs ainsi qu’elle est apparue au monde dès le jour de la Pentecôte. Elle n’a pas été d’abord un peuple. L’Église est une société sans pareil, où le chef est antérieur aux membres. Elle a été d’abord une hiérarchie qui est sortie du Cénacle pour se constituer un peuple par le baptême, le gouverner par l’intermédiaire de prêtres, et se faire aider assez rapidement par des diacres, puis par des sous-diacres, des acolytes, des exorcistes, des portiers et des lecteurs.

Le code de 1917 explique les choses très clairement :

Pour préciser le vocabulaire :

— La hiérarchie d’ordre est constituée par l’ensemble des clercs à qui est dévolu le pouvoir de célébrer les saints mystères de la religion.

— La hiérarchie de juridiction est constituée par l’ensemble des personnes qui ont reçu le pouvoir de régir les fidèles, soit en les enseignant, soit en portant ou en appliquant des lois ou des préceptes [commandements] [7].

Le pouvoir d’ordre est un pouvoir sacramentel, venant de Dieu, reçu avec l’ordination sacerdotale qui imprime dans l’âme un caractère ineffaçable, participation à la grâce d’union hypostatique de Notre-Seigneur.

Renversement des perspectives : avec Vatican II et le nouveau code, la démocratie entre dans l’Église

Dans le nouveau code de 1983, le Livre second, qui porte le titre de « Peuple de Dieu », non seulement englobe clercs, religieux et laïcs sous la même dénomination de « fidèles du Christ », mais il place les laïcs avant les clercs et les religieux.

Ce renversement de perspectives correspond à la nouvelle  conception de l’Église issue de Vatican II, comme Jean-Paul II l’a annoncé en promulguant la nouvelle législation (voir supra) :

Le cardinal Ratzinger a expliqué les raisons du changement. La doctrine traditionnelle de corps organisé et hiérarchisé n’est pas niée [8], mais elle est considérée comme  trop étroite, et on lui préfère une autre notion.

Après avoir rappelé que les théologiens allemands ont commencé à critiquer le concept de Corps Mystique dans les années 1930, et sans faire aucune allusion à l’encyclique de Pie XII Mystici Corporis, le cardinal poursuit [9] :

Définir l’Église comme un peuple permettait aussi d’y introduire l’esprit démocratique moderne avec ses composantes : égalitarisme (nivellement par le bas) et participation de tous au gouvernement [12] :

C’est un alignement clair sur l’esprit du monde, le monde issu de 1789.

Il faut relire ici les fortes paroles de Mgr Lefebvre :

Le nouveau code, à la suite de Vatican II, renverse donc la pyramide de la hiérarchie. Le chanoine Paralieu parle de « renversement des perspectives ecclésiologiques [16] », et il cite à l’appui Mgr de Lanversin, archevêque de Marseille :

Donnons deux citations révélatrices du nouvel esprit :

Participation de tous à l’autorité, égalité fondamentale des baptisés, ces thèmes se retrouvent dans les nouvelles lois :

La vie religieuse sous le boisseau

Mais ce n’est pas seulement la place de la vie religieuse dans le code qui a changé, c’est aussi le titre. Aussi étonnant que cela puisse paraître, le nom même de « religieux » (De Religiosis) a disparu du titre de la section, qui s’appelle maintenant : « Des Instituts de vie consacrée et des Sociétés de vie apostolique » (De Institutis vitæ consecratæ et de Societatibus vitæ apostolicæ). De la même manière que les clercs et les religieux se trouvent englobés dans un peuple de Dieu où la prééminence est donnée aux laïcs, les religieux se trouvent eux-mêmes inclus dans un ensemble plus vaste :

Avant de traiter des nouvelles règles concernant les religieux, le code de 1983 commence même par 34 canons définissant les normes générales de la vie consacrée au sens large (c. 573-606).

Le chanoine Paralieu explique ce changement par l’apparition des instituts séculiers reconnus par Pie XII le 2 février 1947 (Constitution apostolique Provida Mater Ecclesia) :

En donnant son approbation à ce nouveau genre de vie, Pie XII avait tenté de canaliser un mouvement qui sortait des cadres religieux traditionnels et causait déjà un certain désordre dans l’Église :

Il est vrai que, dans les tout débuts de l’Église, les vierges consacrées continuaient à habiter dans leur famille, mais c’est justement à cause des inconvénients nombreux que cela apportait, qu’assez rapidement et dès qu’elle l’a pu, la hiérarchie a groupé les vierges en communautés séparées du monde.

Le canon 710 (nouveau code) donne les caractères de l’institut séculier :

Quels sont les engagements des membres ?

Avec l’arrivée de ce nouveau type de vie consacrée, la sacrée congrégation des Religieux (SCR) est devenue : la sacrée congrégation pour les Religieux et les Instituts séculiers (SCRIS).

Commentant le décret d’approbation des instituts séculiers par Pie XII, l’Osservatore Romano du 14 mars 1947 précisait que ce nouveau genre de vie consacrée ne diminuait en rien la prééminence de la vie religieuse traditionnelle :

Cet éloge de la vie religieuse n’était qu’une illustration du canon 487 du code de 1917 : « L’état religieux [...] doit être tenu en honneur par tous. »

Dans son magistral Traité de Droit Canonique, publié après l’approbation papale des instituts séculiers, le chanoine Naz plaçait ces derniers tout simplement dans un appendice à la section des religieux [25]. C’était la meilleure solution. Elle conservait sa prééminence à l’état religieux.

Néanmoins les nouveaux législateurs vont porter tant de considération aux instituts séculiers, qu’ils vont en bouleverser le code : l’état religieux est maintenant englobé dans l’ensemble plus vaste d’une vie consacrée au sens très large, puisqu’incluant une forme de vie où les vœux ne sont plus nécessaires.

Les instituts séculiers ne sont certes pas placés avant les sociétés religieuses, mais ils ont été insérés entre la section des religieux et celle des sociétés de vie commune sans vœux, ce qui a pour conséquence assez paradoxale qu’une laïque, par exemple, membre d’un institut séculier, n’ayant qu’un simple propos de vivre de l’esprit des conseils évangéliques – ce qui d’ailleurs doit être le fait de tout fidèle baptisé – se trouve placée hiérarchiquement avant un Oratorien ou un prêtre de la Fraternité Saint-Pie X. Dans sa hâte de mettre en avant le laïcat, le législateur semble avoir oublié que les prêtres sont liés par le vœu solennel de chasteté. Dans son traité de Droit canonique, le chanoine Naz avait placé les sociétés de vie commune sans vœux avant les instituts séculiers, ce qui est plus convenable.

Des principes révolutionnaires

Ce n’est pas seulement la prééminence de l’état religieux qui est mise sous le boisseau dans le nouveau code, c’est la vie religieuse elle-même qui est atteinte dans son essence.

Le chanoine Paralieu sera notre guide :

Les principes qui ont guidé la nouvelle rédaction du code des religieux sont directement issus du Concile. Ils ont été exposés dans la lettre du 2 février 1977 qui accompagnait la transmission du premier schéma aux conférences épiscopales et aux divers organismes chargés de l’examiner [26].

Examinons ces principes.

Confusion entre recueil de lois et traité de vie spirituelle

Lisons le chanoine Paralieu :

Cette remarque apparemment édifiante oublie que le code de Droit canonique n’est pas un livre de spiritualité et de méditation, mais le recueil des lois de l’Église. On noie les lois dans toutes sortes de considérations qui n’ont pas leur place dans un tel ouvrage, et nuisent à la précision d’un texte législatif [29]. Or pour régler la vie religieuse, il faut des lois précises, sinon c’est ouvrir la porte à toutes les interprétations et à toutes les fantaisies, et c’est la ruine des instituts. Certaines constitutions et règles de nouvelles communautés religieuses sont d’ailleurs maintenant rédigées dans cet esprit.

Ce changement manifeste tout à la fois, de la part des nouveaux législateurs, un manque d’expérience et un manque de réalisme. Mais il permet aux divers instituts de vivre la vie religieuse à leur manière, avec moins de contrôle, ce qui nous conduit au deuxième principe : le « principe d’auto­nomie ».

Principe d’autonomie

Poursuivons la lecture du chanoine Paralieu :

Le dictionnaire Petit Robert donne la définition suivante de l’autono­mie : « droit de se gouverner par ses propres lois ».

C’est ce qui est exprimé au canon 586 du nouveau code :

Il est exact que la hiérarchie de l’Église doit respecter les règles et constitutions des instituts religieux, mais c’est parce qu’elle les a elle-même approuvées.

Cependant, il ne faut pas oublier que tous les religieux, de par leur vœu d’obéissance, ont le pape pour supérieur :

En tant que supérieurs de tous les religieux, il est normal que les papes aient édicté des lois générales communes à tous les instituts et éprouvées par des siècles d’expérience : les religieux sont les auxiliaires du souverain pontife dans sa tâche de pasteur suprême de l’Église universelle. Supprimer un grand nombre de normes communes à tous les instituts diminue le contrôle de l’autorité pontificale sur la vie religieuse, coupe le pape, en quelque sorte, de ses précieux auxiliaires, l’isole [32].

A titre d’exemple, il appartient désormais en grande partie au droit propre de chaque institut de fixer le temps de profession requis pour exercer les charges de supériorat (c. 623), le temps pour lequel sont constitués les supérieurs (c. 624 § 1), les conditions de l’élection canonique du supérieur général (c. 625 § 1), la manière de constituer les autres supérieurs (c. 625 § 3), les règles de l’admission au noviciat (c. 641) et à la profession religieuse (c. 657 § 2), la formation des religieux (c. 659 § 2), le mode de participation de tous les membres au gouvernement des maisons et des instituts (c. 633 § 1), etc.

Ajoutons que le mot « autonomie » sonne mal pour un état de vie qui se caractérise par la dépendance. Le mot « religieux » vient du latin religare. Le religieux est celui qui, par le vœu d’obéissance, a lié sa volonté à la volonté de Notre-Seigneur, manifestée dans tous les détails par son supérieur.

Mais voici venir un nouveau principe tout à fait original et inconnu du droit jusqu’ici : le principe dit de la « flexibilité du droit ». Il va étendre l’autonomie très loin.

Flexibilité du droit

Lisons ce qu’en dit le chanoine Paralieu :

Le droit connaissait l’épikie, interprétation bénigne de la loi selon l’esprit du législateur. Le législateur n’ayant pu prévoir tous les cas particuliers, on peut légitimement présumer que, dans certains cas très précis, il  n’avait pas l’intention d’obliger.

Des règles très précises sont cependant à observer ici pour éviter les abus : par exemple, on ne doit pas user de l’épikie quand le législateur peut être consulté facilement. L’épikie ne peut non plus être appliquée pour se dispenser de l’observation de la loi naturelle : en posant les lois de la nature, Dieu n’a oublié aucun cas particulier. Mais on peut user de l’épikie pour les lois dites positives, c’est-à-dire dont l’obligation dépend de la volonté positive et libre du législateur : il aurait pu statuer autrement. Ainsi la loi ecclésiastique obligeant les fidèles à assister à la messe les dimanches et  jours de fête : si tel dimanche, je suis si malade qu’il serait imprudent d’aller à la messe, j’en suis dispensé, car le législateur n’a jamais voulu m’obliger avec un si grave inconvénient. En revanche, je reste tenu à la loi naturelle qui m’oblige à sanctifier le jour du Seigneur (troisième commandement de Dieu).

Nous sommes loin de la « flexibilité du droit », expression pour le moins étrange, et qui prête à toutes sortes d’abus :

En tous cas, les instituts religieux sont invités à insérer toutes les particularités dues aux circonstances de temps, de lieux et de culture, dans une annexe à leur droit propre (c. 587).

Que reste-t-il des règles et des constitutions, de l’unité des instituts, avec toutes ces adaptations ?

Le principe d’autonomie avait déjà considérablement étendu le droit propre des instituts par rapport aux lois générales de la vie religieuse. Le principe de « flexibilité » étend l’autonomie à chaque province et parfois à chaque maison d’une même congrégation.

Il est vrai que les maisons religieuses ont toujours eu des coutumes ou manières de vivre dans les détails quotidiens qui leur étaient propres et qui étaient le fruit du bon sens. Elles étaient parfois écrites dans un « coutumier », mais pas nécessairement. En tous cas, elles étaient révocables par tout supérieur.

Maintenant, elles deviennent un droit annexé aux constitutions, et que la hiérarchie ecclésiastique doit respecter.

C’est l’émiettement des ordres et instituts religieux.

Ajoutons que l’allusion aux « circonstances de culture » permet l’ouverture à l’inculturation, dont on connaît les ravages, par exemple dans la liturgie où elle va jusqu’à l’introduction de coutumes païennes dans la célébration de la messe.

Cela nous amène à parler d’une autre nouveauté très grave, qui introduit l’esprit démocratique moderne dans la vie même des religieux :

La participation de tous les membres au gouvernement

Pour comprendre cette nouveauté, il faut remonter au Décret Perfectæ Caritatis « sur la rénovation et l’adaptation de la vie religieuse » (28 octobre 1965) du concile Vatican II. Ce décret est parfois considéré comme assez conservateur par les belles considérations qu’il comporte sur l’état religieux. On lit en particulier dans l’introduction :

Mais notre opposition radicale à la Déclaration sur la liberté religieuse ou à celle qui concerne les relations de l’Église avec les religions non chrétiennes (Nostra Ætate) ne doit pas nous faire ignorer que le poison moderniste imprègne tous les textes du Concile, sans exception.

Ainsi dans le même Décret Perfectæ Caritatis a été inséré un petit paragraphe qui, de fait, a joué le rôle de « bombe à retardement » pour détruire la vie religieuse :

Le commentaire du nouveau code par Caparros, Thériault et Thorn, cité plus haut, explique les raisons profondes de cette incise :

Donnons quelques exemples d’application de ce principe dans le nouveau code :

Mgr Lefebvre soulignait la gravité de cette nouvelle mentalité :

Un bon supérieur ne manque jamais de demander conseil. Il peut même recueillir l’avis d’un humble frère sur un point particulier. Cela fait partie de la vertu de prudence, qui est la vertu principale des chefs. Saint Thomas d’Aquin appelle cette partie de la prudence la « docilité » (II-II, q. 49, a. 3). On se rappelle Mgr Lefebvre, en mai 1988, réunissant au Pointet plusieurs prêtres ainsi que les supérieurs des congrégations religieuses masculines et féminines de la Tradition, pour leur demander conseil avant les sacres. Il conclut la réunion ainsi : « Je vous remercie bien vivement de vos avis. Maintenant, je vais prendre ma décision. »

L’Église a même statué, dans le Droit, que certaines décisions ne peuvent être prises validement sans l’approbation du conseil conventuel, provincial, etc. Par exemple, dans les constitutions dominicaines, le prieur conventuel doit avoir l’approbation de son conseil (par votes secrets) pour la nomination à certaines charges, l’admission à la vêture et aux professions, aux ordres sacrés, les dépenses importantes, etc. Mais en dehors de ces cas très précis, les membres du conseil n’ont en aucune manière à s’ingérer dans le gouvernement de la communauté, de la province, etc. Après avoir donné leur avis, ils se retirent et laissent le supérieur prendre sa décision. Leur qualité de membres du conseil ne leur donne aucune autorité dans la maison [39].

Avec le nouveau Droit, ce ne sont pas seulement les membres du conseil qui participent à l’exercice de l’autorité — ce qui serait déjà une révolution par l’introduction d’un gouvernement collégial – mais tout membre. On ne pouvait pousser plus loin l’esprit démocratique, et on ne pouvait paralyser davantage les supérieurs.

Mais le nouveau principe n’a pas seulement pour effet d’entraver le gouvernement des communautés et des instituts, il touche au cœur la vie religieuse des membres, il la détruit dans son essence.

Il n’y a de vie religieuse, en effet, que dans la mesure où il y a dépendance acceptée de la volonté humaine à l’égard de la volonté divine représentée par les ordres du supérieur. Le mot de religion vient du latin religare, relier : le religieux est relié à la volonté de Notre-Seigneur par son supérieur, avons-nous déjà dit. Obéissant à son supérieur, le sujet est assuré à tout instant de faire la volonté de Notre-Seigneur : peut-on avoir plus belle assurance sur cette terre ?

Cette dépendance librement acceptée est la meilleure sauvegarde contre l’égarement de la volonté propre, et le moyen le plus efficace d’assurer à la fois le bon emploi et le plein emploi de la volonté. L’obéissance religieuse est ainsi la voie la plus facile pour se sanctifier et pour avoir la vie la plus féconde possible. Il n’y a qu’à lire l’histoire de l’Église pour voir combien la vie religieuse a produit de saints et a sanctifié le monde : outre l’œuvre civilisatrice des monastères contemplatifs, les missions, les écoles, les oeuvres de miséricorde corporelle, ont surtout été confiées à des religieux.

Mais si le religieux, se sentant une responsabilité, un devoir, une mission par rapport au bien commun de la communauté, est sans cesse à se demander si les ordres de son supérieur sont bien judicieux, il ne peut plus pratiquer la vertu surnaturelle d’obéissance.

L’obéissance religieuse ne consiste pas en effet à être d’accord avec les ordres de son supérieur, elle consiste à estimer comme plus méritoire le fait d’obéir, même si l’on ne comprend pas les motivations d’un ordre, ou s’il déplaît à la volonté propre. Il n’est pas interdit au religieux, bien sûr, d’exposer avec humilité et respect les objections fondées qu’il pourrait avoir aux directives d’un supérieur. Ce dernier ne prétend pas tout savoir, ne s’estime pas infaillible. Il a besoin d’être informé sur ce qu’il ignore, et en sera même reconnaissant. S’il maintient l’ordre, l’inférieur, ayant fait son devoir d’information, n’aura qu’à obéir en toute paix de conscience. L’Église lui permet de recourir à une autorité supérieure s’il y a une raison grave pour le faire, mais il doit commencer par se soumettre, puisqu’en matière d’obéissance le recours n’est jamais suspensif. Nous sommes loin de l’esprit moderne de contestation et de révolte. Hormis les cas où la foi ou la morale sont en jeu, les exceptions à l’obéissance sont rarissimes.

Saint Thomas d’Aquin a de belles lignes à ce sujet. Il répond à l’objection – encore courante aujourd’hui – disant qu’il est plus méritoire de faire les choses spontanément :

L’esprit d’obéissance va même beaucoup plus loin : non seulement le religieux estime qu’il est plus profitable à sa sanctification et au salut des âmes d’obéir à un ordre qui lui coûte, mais il doit s’efforcer, dans la mesure du possible, de rentrer dans la pensée de son supérieur pour faire sien cet ordre, pour estimer que le supérieur a choisi la solution la plus raisonnable :

Deux vertus sont nécessaires pour pratiquer cette obéissance d’intelligence : l’esprit de foi et l’humilité [40].

Alors, comment un sujet qui estimerait avoir une responsabilité dans le gouvernement de sa communauté n’éplucherait-il pas méthodiquement tous les ordres donnés, pour les critiquer dès qu’ils viennent le contrarier ? C’est la ruine de l’obéissance religieuse.

Si l’on ajoute l’insistance continuelle sur le fait que l’autorité est un service, il ne reste plus grand chose du pouvoir des supérieurs : ils ne deviennent que les représentants de leur communauté, de la même manière que le chef du pouvoir civil n’est plus aujourd’hui que le représentant du peuple [41].

Mais une autre considération fait comprendre le non-sens de ce nouveau droit : un simple religieux ne peut être juge du bien commun de sa communauté ou de son institut. Il n’a pour cela ni la formation du supérieur, ni son expérience, ni sa connaissance de la situation d’ensemble, ni les lumières que Notre-Seigneur lui envoie pour s’acquitter de sa tâche – même si elles ne le rendent pas en soi infaillible, parce qu’il doit encore appliquer tous les éléments de la vertu de prudence. Le père Royo-Marin O.P. précise encore que « ce sont les supérieurs qui sont les interprètes de la règle [42] », et non les simples religieux.

Cette participation de tous les membres au gouvernement des communautés et instituts, introduite par le nouveau code, est une véritable révolution qui ne peut conduire qu’à la ruine de la vie religieuse, et nous allons le voir dans les faits un peu plus loin : nous n’exagérons rien.

Il fallait nous attarder un peu sur cette question de l’obéissance, parce qu’elle est au cœur de la vie religieuse et au cœur du problème posé par le nouveau Droit, et parce qu’elle est souvent mal comprise, le libéralisme ambiant nous affectant tous plus ou moins, du fait que c’est l’air que l’on respire aujourd’hui.

Il nous faut aborder maintenant un dernier principe montrant que les nouveaux législateurs ont voulu appliquer jusqu’au bout l’égalitarisme démocratique moderne :

L’égalité des sexes

Continuons la lecture du chanoine Paralieu. Il faut le lire pour y croire :

Le féminisme ambiant a manifestement influencé les nouveaux législateurs, avides de se conformer au monde [44].

La vie religieuse à l’agonie

Au terme de cette courte étude, on peut dire sans exagération qu’avec la publication du nouveau code en 1983, la vie religieuse a été frappée mortellement au cœur.

Qu’en est-il après trente ans d’application de cette nouvelle législation ? La vie religieuse est maintenant à l’agonie [45].

La Conférence des religieux et religieuses de France (Corref) a publié les résultats d’une enquête de l’Insee qui a recensé en 2009 tous les types de vie en communauté en France :

Pour précision : en 2000, on recensait 48.412 religieuses actives. En 2010, leur nombre est passé à 28.678, tandis que les moniales cloîtrées passaient de 5.327 à 3.864.

Mais la chute quantitative n’est pas encore le plus grave. Interrogé par Radio Vatican le 16 février 2011, le cardinal Franc Rodé, ancien préfet de la congrégation pour les Instituts de vie consacrée et les Sociétés de vie apostolique, avait avoué :

C’est ce que nous venons de démontrer.

Et donnons deux exemples caractéristiques des « difficultés » constatées aujourd’hui dans la vie religieuse :

— Aux États-Unis, en particulier, la situation est dramatique. En novembre 2008, sur les instances du cardinal Rodé, le pape Benoît XVI a ordonné une visite apostolique de toutes les congégations religieuses féminines : 125 supérieures générales étaient concernées. Un questionnaire avait été mis au point par le Vatican pour enquêter sur l’état des diverses communautés : nombre de membres, pratique des vœux, mesures prises à l’égard des sœurs en désaccord public avec la doctrine et la discipline de l’Église. La majorité des supérieures générales a refusé de répondre à toutes les questions posées. Il s’est aussi avéré qu’un certain nombre de religieuses se trouvaient impliquées de manière très active dans le « Front de libération homosexuel », sans parler des scandales moraux découverts dans de nombreux couvents et qui font partie des choses dont on ne peut pas même parler entre chrétiens [46].

— L’Ordre dominicain n’est pas plus glorieux. Le chapitre général tenu à Caleruega (lieu de naissance de saint Dominique), en Espagne, en 1995 a établi le point suivant :

Les scandales ne manquent pas dans ce domaine aux États-Unis, non seulement chez les Dominicains, mais aussi chez les Jésuites et dans d’autres congrégations, en parallèle d’ailleurs avec le clergé séculier [47].

Les dérives doctrinales et disciplinaires aboutissent toujours aux pires désordres moraux.

Il n’est qu’un moyen de salut pour la vie religieuse dans l’Église : revenir dans sa substance au code de 1917, synthèse de dix-neuf siècles de sagesse et d’expérience de l’Église, qui a porté des fruits innombrables de sainteté.

[1]  — [Chanoine] Roger Paralieu, Guide pratique du [nouveau] code de Droit canonique, Bourges, Tardy, 1985, p. 196. Préface du cardinal Roger Etchegaray. A la publication de son ouvrage, le chanoine Paralieu était official du tribunal d’appel de la région apostolique d’Aquitaine.

[2]  — Constitution dogmatique sur l’Église Lumen gentium, n° 1, 9 et 48.

[3]  — Jean-Paul II, Constitution apostolique Sacræ disciplinæ leges du 25 janvier 1983, publiée dans l’ouvrage : Code de Droit canonique, Paris, Centurion-Cerf-Tardy, 1984, p. VIII-XVI.

[4]  — Mgr Marcel Lefebvre, Conférence spirituelle du 17 mars 1986 à Écône. On la trouvera dans le CD n° 2 : La Sainte Église, Homélies et allocutions de Mgr Lefebvre, Service Enregistrement du Séminaire International Saint-Pie X, Écône, CH 1908, Riddes (VS) ; audio@seminaire-econe.ch.

[5]  — Documents pontificaux de Sa Sainteté Pie XII, année 1943, Saint-Maurice (Suisse), Éditions Saint-Augustin, 1962, p. 160-161.

[6]  — Il s’agit donc des religieux, qui  ont embrassé les conseils évangéliques de pauvreté, de chasteté et d’obéissance.

[7]  — Raoul Naz, Traité de Droit canonique, Paris, Letouzey et Ané, tome 1, n°386.

[8]  — Le canon 204 § 2 rappelle en effet que « l’Église catholique est gouvernée par le successeur de Pierre et les évêques en communion avec lui ». Il était difficile de ne pas le dire.

[9]  — Joseph Ratzinger, Église, œcuménisme et politique, Paris, Fayard, 1987, p. 27.

[10] — « Le mot de « connexion » signifie qu’il existe une certaine communion imparfaite dans le Christ » (note du traducteur des Éditions Fayard).

[11] — « Le mot d’ordination signifie qu’il existe une certaine communion encore plus imparfaite dans le même Dieu ou à peu près le même » (note du traducteur des Éditions Fayard). On remarquera le concept de communion avec ceux qui ont « à peu près le même Dieu ». Les frontières de l’Église du Christ s’élargissent ainsi bien au-delà de l’Église catholique, d’où cette expression tirée de Lumen Gentium 8, que les rédacteurs du nouveau code ont tenu à insérer au canon 204 § 2 : « L’Église [du Christ] subsiste dans l’Église catholique », laissant entendre qu’elle peut se trouver ailleurs de manière moins parfaite.

[12] — Pour approfondir cette question, on pourra se reporter ici au chapitre XXXIII de l’ouvrage de Romano Amerio, Iota Unum, Paris, NEL, 1987, intitulé : « La démocratie dans l’Église ».

[13] — Romano Amerio, dans Iota Unum, ibid., p. 428. Il s’agit des synodes diocésains et nationaux, des conseils pastoraux et presbytéraux, etc., qui n’ont pas seulement un rôle consultatif (qui pourrait se justifier) mais sont des organes juridiquement définis participant au gouvernement et paralysant de fait le pouvoir hiérarchique, même si c’est avec son accord.

[14] — Tout pouvoir vient de Dieu.

[15] — Mgr Marcel Lefebvre, Sermons Historiques, Service Enregistrement du Séminaire International Saint-Pie X, Écône, CH 1908, Riddes (VS) ; audio@seminaire-econe.ch, sermon du 29 juin 1977.

[16] — Roger Paralieu, Guide pratique du code de Droit canonique, ibid., p. 93.

[17] — A propos de l’autorité considérée comme un service, si l’on peut considérer le gouvernement comme un certain service rendu aux sujets, il n’en reste pas moins que celui qui commande est, en tant que tel, au-dessus de celui qui est soumis à son commandement.

[18] — Benoît XVI, dans un sermon d’ordination sacerdotale à Saint-Pierre de Rome, le 19 juin 2009 (ORLF du 23 juin, p. 1).

[19] — Pape François, homélie de sa « messe de début du ministère pétrinien » (sic) sur la place Saint-Pierre, le 19 mars 2013 (ORLF du 21 mars 2013, p. 9).

[20] — E. Caparros, M. Thériault et J. Thorn, Code de Droit canonique bilingue et annoté, Montréal, Wilson et Lafleur Itée, 1999, p. 459.

[21] — Roger Paralieu, Guide pratique du code de Droit canonique, ibid., p. 209.

[22] — Documents Pontificaux de Sa Sainteté Pie XII, Année 1947, Saint-Maurice (Suisse), Éditions Saint-Augustin, 1961, p. 44.

[23] — Il faut entendre le mot « fidèles » selon la terminologie du nouveau code, c’est-à-dire au sens large de baptisés : clercs ou laïcs (C. 204 § 1 ; C. 711).

[24] — Roger Paralieu, Guide pratique du code de Droit canonique, ibid., p. 249.

[25] — Raoul Naz, Traité de Droit canonique, Paris, Letouzey et Ané, tome 1, n° 941.

[26] — Roger Paralieu, Guide pratique du code de Droit canonique, ibid., p. 198.

[27] — C’est ici une citation de la lettre du 2 février 1977 mentionnée plus haut.

[28] — La vie religieuse est une « suite du Christ », une imitation plus parfaite de la vie de Notre-Seigneur par les vœux de pauvreté, de chasteté et d’obéissance. On peut relire dom Marmion, Le Christ idéal du moine, Éditions de Maredsous, 1947, tome 1, ch. 2, « A la suite du Christ ».

[29] — Cette précision n’empêchait pas le code de 1917 d’être « aimable », comme le remarquait joliment M. l’abbé Coache : « Si l’on scrute le Droit canonique comme le chemin de la volonté aimante de Dieu, alors il devient aimable, digne d’être aimé. [...] On découvre à travers lui toute la bienveillance de l’Église qui prend soin de ses enfants. » (Abbé Louis Coache, Le Droit Canonique est-il aimable ?, Beaumont-Pied-de-Bœuf, Moulin du Pin, 1986, p. 5.)

[30] — Roger Paralieu, Guide pratique du code de Droit canonique, ibid., p. 198.

[31] — Malheureusement, ce canon n’a pas été repris dans le nouveau code. Mais le principe est toujours valable.

[32] — Cette mesure est dans le même esprit que la collégialité qui paralyse le pouvoir du pape sur les Églises nationales. Tout se tient.

[33] — Roger Paralieu, Guide pratique du code de Droit canonique, ibid., p. 199.

[34] — Abbé Louis Coache, Le Droit Canonique est-il aimable ?, ibid., p. 5.

[35] — Concile œcuménique Vatican II, constitutions, décrets, déclarations, messages, Paris, Centurion, 1967, Décret Perfectæ Caritatis 2b, p. 473.

[36] — Perfectæ Caritatis 14, ibid., p. 484.

[37] — E. Caparros, M. Thériault et J. Thorn, Code de Droit canonique bilingue et annoté, ibid., p 633-634.

[38] — Mgr Lefebvre, sermon des ordinations à Écône, 29 juin 1987.

[39] — « Les conseillers ou consulteurs ne sont point chargés de gouverner l’institut, la province, la maison. En vertu de leur charge, ils n’ont aucune autorité. » (J. Creusen S.J., Religieux et religieuses d’après le Droit ecclésiastique, Paris, DDB, 1950, n° 97.) Telle est la sagesse de l’Église, fruit de vingt siècles d’expérience.

[40] — Antonio Royo Marin O.P., La Vida religiosa, Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos (B.A.C.), 1968, n° 227. Traduction par nos soins.

[41] — C’est, du moins, ce que disent les discours officiels car, de fait, les chefs des États sont les représentants de la maçonnerie internationale.

[42] — Antonio Royo Marin O.P., La Vida religiosa, ibid., n° 219.

[43] — Roger Paralieu, Guide pratique du code de Droit canonique, ibid., p. 199.

[44] — On peut se reporter ici à l’ouvrage de Romano Amerio, Iota Unum, ibid., ch. IX : « L’Église et la femme », en particulier les paragraphes 89 (L’Église et le féminisme), 90 (Critique du féminisme : c’est un masculinisme), 91 (La théologie féministe).

[45] — Le bilan qui suit est tiré de DICI n° 231 du 5 mars 2011 et n° 270 du 15 février 2013, ainsi que du site radiovatican/corref/cef.

[46] — Une documentation détaillée a été publiée sur cette visite apostolique dans Catholic Family News  de mars, avril et mai 2010.

[47] — On pourra se référer aux articles très documentés – quoique pénibles à lire en raison du sujet – de Catholic Family News de juin et juillet 2002.