Qui a inspiré René Guénon ? Réflexions, à la lumière de la théologie thomiste, sur l’influence spirituelle reçue lors de l’initiation

par Antoine de Motreff

Introduction

Peut-on être guénonien et catholique ?

Il est indéniable que René Guénon (1886-1951) exerce une influence importante dans les milieux intellectuels qui se réclament, à tort et à raison, de la Tradition. Il suffirait pour s’en rendre compte de se référer au livre d’Éric Vatré, La droite du Père. Enquête sur la Tradition catholique aujourd’hui [1] : un tiers de ce livre est consacré à des disciples de Guénon [2].

La question de la compatibilité des idées de René Guénon avec le catholicisme s’est posée dès le vivant de cet écrivain. René Guénon, d’origine catholique, a collaboré dans ses débuts à des revues de la France catholique et monarchique, comme La France anti-maçonnique (1913-1914) ou la Revue universelle du Sacré-Cœur, Regnabit (1925-1927) [3]. Les premiers à réagir furent les collaborateurs de la Revue Internationale des Sociétés Secrètes de Mgr Jouin, et la joute se termina par « l’exil » volontaire de Guénon en Égypte à partir de 1930, où il se trouva plus libre de pratiquer l’ésotérisme musulman qu’il avait déjà embrassé secrètement dès 1912.

Par la suite plusieurs études parurent qui tendent à montrer que la pensée de Guénon n’est pas compatible avec la doctrine catholique. Signalons parmi les plus pertinentes celles de Lucien Méroz [4], de Daniel Jacob [5] et de Jean Vaquié [6]. Ces études n’ont pas empêché la pensée de Guénon de continuer à progresser dans certains milieux catholiques.

On voit par exemple un sociologue comme Émile Poulat donner un entretien de plus de 12 pages dans une sorte de « somme » sur René Guénon [7] où il se montre assez favorable à certains aspects du guénonisme et où il fait des rapprochements étranges entre le cardinal Pitra et la pensée de Guénon.

Jean Hani, dont les livres sur le symbolisme ont même fait les honneurs des tables de presse de certains milieux très proches de Mgr Lefebvre, se plaint aussi de l’incompréhension des milieux catholiques qui n’acceptent pas, comme lui-même, la pensée du maître :

 Même une revue proche de Mgr Lefebvre comme l’était Itinéraires en 1985 reproduisait, dans un article d’Yves Daoudal, le jugement très favorable de Noële Maurice-Denis Boulet :

 Il est pourtant facile de voir, en se rapportant à l’article cité de La pensée catholique, que Noële Maurice-Denis Boulet cherche à défendre la mémoire de son vieil ami, le cher René Guénon comme elle l’appelle, et qu’il est imprudent de s’en remettre à cette seule autorité. Citons un passage de cet article qui en montrera le genre :

 Comme le livre de Lucien Méroz est introuvable, que l’étude de Daniel Jacob est difficile à se procurer et déjà ancienne, et que les études de Jean Vaquié ont été parfois injustement dépréciées [10], il nous semble utile de nous pencher un peu sur cette question dans Le sel de la terre.

Nous voudrions montrer qu’il y a une opposition de fond, radicale, entre le guénonisme et le catholicisme, et que cette opposition ne se situe pas seulement au niveau des idées, mais au niveau de leur inspiration. Guénon n’est pas seulement un philosophe, un penseur dont la pensée est hétérodoxe, comme l’ont dit avec raison la plupart de ses contradicteurs catholiques. Le problème est beaucoup plus grave et sérieux. Guénon est en réalité un auteur spirituel qui propose une spiritualité prétendument supérieure à celle de l’Église catholique. Il expose à ses lecteurs bien plus que des réflexions plus ou moins étranges : il leur suggère de recevoir une initiation qui leur conférera une influence spirituelle capable de les propulser bien au-delà du pauvre « salut » des chrétiens, jusqu’à la « réalisation spirituelle », à l’identification suprême avec l’absolu indifférencié.

Mais alors la question se pose de savoir quelle est la nature de cette influence spirituelle proposée par René Guénon. Existe-t-elle ? Et si oui, de quel esprit s’agit-il ?

Un mot pour le lecteur guénonien

Notre étude ne voudrait pas s’adresser qu’aux lecteurs catholiques dont la plupart sont déjà plus ou moins convaincus de l’impossibilité d’être à la fois guénonien et catholique. Mais nous voudrions aussi, s’il est possible, atteindre les admirateurs de René Guénon, qu’ils soient d’ailleurs catholiques ou non.

Nous avons nous-mêmes subi, avant de connaître la doctrine thomiste, l’influence de René Guénon. C’est un auteur incontestablement intelligent, au style alerte, qui propose avec une grande autorité une pensée fortement cohérente. Par ailleurs ses critiques sur le monde moderne, ses quelques références à la philosophie scolastique sont bien capables de séduire des intelligences connaissant mal la vraie doctrine de l’Église. Et ce qui est le plus séduisant est précisément ce qui est le plus dangereux : à la différence de tant de philosophes de salon, « spéculatifs » pour employer le langage de Guénon, voici un « opératif », quelqu’un qui propose une vie spirituelle fortement intellectualisée et apparemment de haute qualité. Quand on est dégoûté du matérialisme et du sensualisme modernes, quand on a devant les yeux seulement la spiritualité sentimentale charismatique, ou la spiritualité de pacotille des théosophes et autres spirites contre lesquels Guénon réagit le premier, on peut être tenté par cette pensée.

Nous estimons donc avoir quelque compétence pour aborder cette question, ayant lu tous les ouvrages de Guénon et plusieurs livres de ses plus importants disciples, ayant fréquenté pendant un temps les milieux guénoniens catholiques ou non catholiques, bref ayant connu le guénonisme de l’intérieur. Que les lecteurs guénoniens ne pensent donc pas trop vite que nous n’aurions pas la « qualification » pour faire cette étude, vu que nous ne serions qu’un catholique apte à comprendre seulement la pensée « exotérique » et incapable de pénétrer la vraie pensée du maître.

Ajoutons un mot sur le qualificatif de guénonien, ou de disciple de René Guénon, que nous employons. Nous savons que certaines personnes qui partagent en grande partie les idées de René Guénon refusent de se dire guénoniennes. Guénon, disent-elles, n’est que le représentant passager de la « Tradition [11] » non humaine. Ces personnes se diront « traditionalistes » sans plus.

Peu importe. Ce que nous voulons analyser ici, c’est la nature de l’influence spirituelle que René Guénon lui-même a subie et qu’il décrit dans ses ouvrages. A partir de là on peut facilement déduire s’il convient ou non de tenter une expérience spirituelle semblable à celle que Guénon a suivie, même si on refuse de se dire son disciple.

Nous allons voir dans un premier temps comment René Guénon présente lui-même l’influence spirituelle reçue dans l’initiation, et ensuite comment on peut tâcher d’en donner une interprétation dans la théologie thomiste.

L’influence spirituelle vue par René Guénon

Bien que cette question soit traitée fréquemment par René Guénon dans ses œuvres, nous nous limiterons surtout à l’étude de deux ouvrages : Aperçus sur l’initiation [12] (dans la suite ASI) et Initiation et réalisation spirituelle [13] (dans la suite IRS).

Dans cette première partie, nous voudrions donner un résumé de la pensée de René Guénon de la manière la plus objective possible, conservant même la typographie (notamment l’emploi des capitales) utilisée par cet auteur [14]. Nous réservons la critique pour la deuxième partie. Le fait que nous nous abstenions ici de critiquer ne signifie donc pas que nous acceptions les théories exposées.

La voie spirituelle proposée par René Guénon comprend trois conditions qui forment autant d’étapes :

Analysons chacune de ces étapes ou conditions de l’initiation.

La qualification

La première condition, la qualification, est déjà une condition qui distingue la voie initiatique de la voie mystique :

 Il y a donc une différence profonde entre les deux voies, mystique et initiatique, la première étant passive tandis que la seconde est active :

L’initiation virtuelle

La deuxième étape de la réalisation initiatique est la plus importante. Il s’agit de la réception de l’influence spirituelle lors de l’inititiation :

 Nous disions que cette étape est la plus importante. En effet il peut arriver que les organisations initiatiques (nous en reparlerons plus loin) par suite d’une dégénérescence ne puissent plus conférer que cette initiation virtuelle. Toutefois elles continueront d’être le support de cette influence spirituelle et le travail initiatique pourra toujours être accompli :

 Dans l’initiation il y a aussi transmission d’un enseignement, toutefois la transmission de l’influence spirituelle reste l’élément principal :

L’initiation effective

Si l’initiation virtuelle est l’étape décisive, on est encore loin d’atteindre le but proposé par René Guénon :

 Pour atteindre ce but il y a tout un travail à réaliser, dont l’un des plus importants consiste en la méditations des symboles :

 René Guénon signale aussi que l’influence spirituelle peut être attachée aux symboles et objets par une « consécration » :

 Un autre moyen de progresser vers l’initiation effective est l’incantation, celle-ci étant à bien distinguer de la prière :

 Remarquons en passant qu’un des buts avoués de René Guénon est de permettre aux francs-maçons (qui transmettent encore l’inititiation virtuelle) de parvenir à l’initiation effective.

Après cette brève analyse de l’itinéraire spirituel de l’initié, revenons sur certains aspects pour bien préciser la nature de cette influence spirituelle.

Nécessité d’un rattachement à une organisation initiatique

 Quelles sont les organisations initiatiques valables en Europe aujourd’hui ? René Guénon est catégorique : il n’en reste que deux, la franc-maçonnerie et le compagnonnage :

L’influence spirituelle a une origine « non humaine »

Par l’intermédiaire de la chaîne initiatique, l’initié reçoit une influence spirituelle dont l’origine est « non humaine » :

 C’est pourquoi les rites qui transmettent cette influence spirituelle, tout comme les symboles qui servent aussi à la développer, sont aussi d’origine « non humaine » :

L’influence spirituelle n’a rien de magique

Pour René Guénon, cela ne fait pas de doute : l’initiation se réalise à un niveau spirituel, donc par définition supérieur à celui de la magie qui se réalise au niveau psychique [17] :

 René Guénon professe un certain mépris pour ceux qui recherchent ces pouvoirs magiques. C’est là un défaut des Occidentaux trop attachés aux phénomènes. La magie, comme tout ce qui est d’ordre phénoménal, nous laisse dans notre état individuel, tandis que le travail initiatique a pour objectif (nous y reviendrons) de dépasser notre individualité et de nous faire accéder à l’Universel :

 René Guénon note que l’influence spirituelle, à cause précisément de cette nature spirituelle, est insensible :

 Toutefois l’initié doit prendre peu à peu conscience de cette influence spirituelle, et en cela la voie initiatique est différente de la voie religieuse :

La voie initiatique est bien différente de la voie religieuse

Nous venons de voir une différence au niveau de la prise de conscience de l’influence spirituelle. Nous avions déjà noté d’autres différences au niveau de la qualification (la voie mystique, c’est-à-dire la voie religieuse, est présentée comme passive, tandis que la voie initiatique est active) et au niveau de la prière (qui fait descendre une grâce tandis que l’incantation élèverait l’initié vers « l’Universel »).

Mais avant tout, Guénon note que les deux voies sont distinctes quant aux buts poursuivis. La religion vise à nous assurer le salut, et donc nous maintient dans l’état individuel humain, tandis que l’initiation a pour but de nous faire atteindre l’Identité Suprême avec l’Absolu inconditionné, la Réalisation, ce qui suppose le dépassement de l’état individuel et la prise de possession des états supérieurs à l’état humain :

 Il ne s’agit pas seulement d’entrer en communication avec ces états supérieurs, ce qui pourrait à la rigueur se faire au moyen d’une grâce religieuse, mais de la prise de possession de ces états :

 Même l’union à Dieu recherchée par les mystiques est bien inférieure à la Délivrance, but de l’initiation :

 Dès lors la finalité de la voie ésotérique est bien supérieure à celle de la voie religieuse, et le paradis chrétien peut apparaître comme une prison pour l’initié :

 Toutefois, dans la théorie des cycles professée par René Guénon, celui qui aura atteint le salut pourra lui aussi atteindre un état supra-individuel lors d’un autre cycle :

Toutefois il n’est pas possible de suivre la voie initiatique sans se rattacher en même temps à un « exotérisme »

Ce point est important et il est souvent peu connu. Pour René Guénon il n’est pas question de s’en tenir purement et simplement à la voie initiatique. Il faut en même temps pratiquer un exotérisme, ce qui concrètement se traduira le plus souvent par une pratique religieuse. Guénon lui-même pratiqua dans les dernières années de sa vie la religion musulmane :

En cela, René Guénon était fidèle à ses idées :

 Comme les diciples de René Guénon sont favorables à la tradition au niveau initiatique et ésotérique, ils se tourneront naturellement vers des formes exotériques traditionnelles. Ce qui explique par exemple que les guénoniens [20] rechercheront les messes traditionnelles de préférence aux messes nouvelles.

La vie de René Guénon

La vie de René Guénon est une illustration de son enseignement sur la voie initiatique. Citons-en quelques aspects qui nous aideront à formuler un jugement sur la nature de l’influence spirituelle reçue à l’inititiation.

Pour ne parler que des organisations initiatiques certainement régulières [21], et de ce qui est connu avec certitude, René Guénon en 1909 s’affilia à la loge Thébah (Grande Loge de France) et en 1912 il fut aussi initié au soufisme islamique sous le nom de Sheikh Abdel Wâhed Yahia par l’intermédiaire de John Gustaf Agélii.

Quant à l’enseignement qui lui permit de passer de l’initiation virtuelle à l’initiation effective, selon toute vraissemblance il le doit à de mystérieux Hindous. René Guénon confirma par la suite que « c’est à l’enseignement oral d’Orientaux qu’il “doit la connaissance qu’il possède des doctrines de l’Inde, de l’ésotérisme islamique et du Taoïsme aussi bien que celle des langues sanscrite et arabe” [22] ». Il semble que les relations avec les représentants de la tradition hindoue aient cessé à cause de la publication, en 1927, du livre Le Roi du Monde, livre qui aurait déplu par son indiscrétion [23]. René Guénon, qui avait pensé se retirer en Inde, choisira alors plutôt le monde islamique.

Si maintenant on cherche quelques aspects de la vie de René Guénon que l’on pourrait attribuer à cette influence spirituelle, nous pensons que l’on peut en retenir deux.

Tout d’abord, on peut remarquer que René Guénon fut dès le début en possession de toute sa doctrine. Dès ses premiers écrits, publiés lorsqu’il avait vingt-trois ans, on retrouve tous les éléments qu’il ne fera par la suite que répéter, expliquer inlassablement, pendant les quarante-deux années qui lui restaient à vivre :

« Il n’était guère possible de suivre son “évolution” au fil des événements de sa vie et en suivant l’ordre de parution de ses ouvrages. Car une telle évolution n’existe pas et Guénon présente le cas assez rare d’un esprit qui a fondu sur sa proie intellectuelle dès l’âge de vingt-trois ans et n’a fait ensuite qu’inventorier plus en détails ces richesses acquises d’un seul coup [24]. » C’est à peine si on peut noter un ou deux points mineurs où René Guénon aurait changé d’avis [25]. Il est tout à fait exceptionnel qu’un écrivain fasse preuve d’une telle fixité.

Un autre aspect de la vie de René Guénon est remarquable : c’est son incompréhension radicale du catholicisme. Ce fait est d’autant plus étonnant que René Guénon est issu d’une famille catholique, qu’il a reçu une éducation catholique [26] et même de solides connaissances religieuses (en 1904, au collège Augustin-Thierry de Blois, il est le seul de sa classe à recevoir le prix d’instruction religieuse), et qu’il a été en relations étroites avec des personnes catholiques cultivées (par exemple le chanoine Ferdinand Gombault, ancien élève du Séminaire Français de Rome et docteur en philosophie de l’Académie Saint-Thomas avec qui il sera en relation régulière pendant plus de trente ans, Noële Maurice-Denis qui l’introduisit auprès de Jacques Maritain et du père Émile Peillaube, doyen de la faculté de philosophie à l’Institut catholique de Paris et fondateur de la Revue de philosophie d’inspiration thomiste, le père Félix Anizan, directeur de la revue universelle du Sacré-Cœur Regnabit à laquelle Guénon collabora de 1925 à 1927, etc.).

Pourtant, quand on lit ce que René Guénon écrit sur la religion catholique, on est frappé des erreurs de jugements qu’il commet. Il suffit de relire ce que nous avons cité ci-dessus sur la prière (René Guénon la présente comme incapable d’élever l’âme vers Dieu, ce qui est pourtant la définition du petit catéchisme), sur les mystiques (présentés comme purement passifs, alors qu’il ne saurait y avoir de vie mystique sans une solide ascèse et aussi sans la science du discernement des esprits [27]), ou sur la fin ultime (comme si la vision béatifique ne nous mettait pas dans un état [surnaturel] supérieur à l’état [naturel] des anges). Mais ce qui frappe surtout un lecteur catholique lorsqu’il lit René Guénon, c’est le silence concernant la personne de Notre Seigneur Jésus-Christ, et la totale incompréhension qu’il montre à son égard [28].

Nature de l’influence spirituelle

Après avoir exposé l’enseignement de René Guénon sur l’influence spirituelle reçue à l’initiation et donné quelques renseignements sur sa vie capables d’illustrer cet enseignement, il nous reste à chercher, à la lumière de la théologie thomiste, quelle peut être la nature de cette influence spirituelle.

Cette influence spirituelle n’est pas une grâce qui vient de Dieu

René Guénon, nous l’avons vu, assimile l’influence spirituelle à une grâce spirituelle. Ainsi il nous a présenté l’incantation comme « une aspiration de l’être vers l’Universel, afin d’obtenir ce que nous pourrions appeler, dans un langage d’apparence quelque peu “théologique”, une grâce spirituelle, c’est-à dire, au fond, une illumination intérieure qui, naturellement, pourra être plus ou moins complète suivant les cas ».

Cette influence spirituelle serait en quelque sorte pour lui une grâce supérieure à celle qu’on obtient ordinairement dans la vie religieuse : en effet elle fait pénétrer dans les état supérieurs, ce que ne fait pas la grâce religieuse ordinaire :

 L’on ne saurait admettre cette explication de René Guénon. Tout catholique le comprendra aisément. Mais, comme nous ne nous adressons pas seulement aux lecteurs catholiques, donnons quelques brefs arguments. Chaque argument séparé serait décisif et nous les multiplions simplement parce que certains seront plus accessibles à l’un ou à l’autre.

La grâce « religieuse » est une participation à la nature divine [29]. On ne saurait imaginer quelque influence spirituelle qui lui serait supérieure.

Par ailleurs toute grâce, quel qu’en soit le degré, doit nous venir de Notre Seigneur Jésus-Christ, plein de grâce et de vérité, qui a rétabli le contact entre Dieu et l’humanité pécheresse. Mais, nous l’avons noté, René Guénon ignore complètement le rôle central joué par Jésus-Christ. Jamais il ne nous dit que cette influence spirituelle vient de Jésus-Christ. Or René Guénon nous a déclaré que l’initié, à la différence du mystique, comprenait le chemin qu’il emprunte. Il devrait donc savoir que son influence spirituelle est une grâce qui vient de la personne de Jésus-Christ, puisque tout mystique, et même tout chrétien, sait que toutes les grâces qu’il reçoit lui viennent de cette manière.

L’initiation, si elle était un rite qui confère la grâce, serait un sacrement. Mais il n’y a que sept sacrements [30] tous conférés par l’Église catholique. Il ne saurait y avoir un huitième sacrement, et encore moins un sacrement que l’Église ne connaîtrait pas.

On peut encore remarquer que pour Guénon l’influence spirituelle n’a pas pour finalité la vision béatifique : « Les mystiques n’ont jamais conçu même la possibilité de l’Identité Suprême ; ils s’arrêtent à la “vision”, et toute l’étendue des mondes angéliques les sépare encore de la Délivrance. » (IRS, p. 81-82) Mais la grâce est essentiellement le germe de la vision béatifique. Si l’influence spirituelle ne nous conduit pas à la vision, c’est qu’elle est d’une autre nature que la grâce.

Dans la même ligne on pourrait dire que la grâce étant une participation de la vie trinitaire nous conduit peu à peu, quand on s’élève dans la vie spirituelle, à une plus grande perception du mystère de la sainte Trinité, jusqu’à parvenir, dans les septièmes demeures de sainte Thérèse d’Avila, à la perception intellectuelle de la présence trinitaire. Or René Guénon ignore complètement cet aspect du dogme chrétien, et il va terminer sa vie dans la pratique de l’islam (ésotérique et exotérique) qui nie explicitement ce mystère.

Nous avons aussi remarqué que Guénon avait une grande ignorance de tout ce qui concerne la religion catholique, malgré son éducation assez poussée sur ce point. Mais, si l’influence spirituelle était une grâce reçue de Dieu, elle tendrait à mieux faire connaître Dieu et son Royaume. Loin de l’aider à fortifier sa foi, l’influence spirituelle reçue par Guénon l’a poussé à apostasier et à pratiquer la religion musulmane [31].

Nous avons enfin noté que pour René Guénon les deux seules organisations initiatiques qui peuvent transmettre cette influence spirituelle en Occident sont le compagnonnage et la franc-maçonnerie. Si vraiment la franc-maçonnerie était sous l’influence d’une grâce venant de Dieu, on ne comprendrait pas bien pourquoi elle s’acharne depuis plus de deux siècles à détruire l’Église catholique (par exemple elle a préparé la Révolution française anti-catholique, elle a été l’âme de la troisième république et de sa politique laïciste, etc.) [32].

Certains guénoniens pourraient peut-être nous objecter que l’influence spirituelle n’est pas une grâce venue de Dieu pour la bonne raison qu’elle vient de plus haut. En effet pour René Guénon, qui suit ici la philosophie hindouiste, il y aurait une « Réalité suprême » supérieure au Dieu personnel et créateur, appelée aussi Infini, Possibilité universelle, ou Tout universel. Au-delà de l’être il y aurait un Non-Être qui ne serait pas le néant, mais une sorte de sur-être indéterminé.

Cette objection provient de l’incompréhension dans le cadre de la philosophie hindoue de l’analogie de l’être. Dans la métaphysique thomiste, Dieu est à la fois l’Être suprême, l’Infini, celui qui contient tous les possibles et en qui se trouve toute réalité. Toutefois cet Être suprême doit être compris selon les lois de l’analogie, telle que nous l’exposons dans les articles sur l’existence de Dieu : les perfections des créatures se retrouvent en Dieu « formellement-éminemment ». Formellement, car l’être (puisque nous parlons ici de cette perfection) doit être attribué à Dieu au sens propre pour signifier une perfection positive [33] ; éminemment, parce que cette perfection se réalise en Dieu sous un mode éminent. Nous connaissons la formalité de cette perfection divine de manière positive, mais nous ne saisissons le mode infini sous lequel elle se réalise que de manière négative et relative [34]. Par conséquent c’est bien l’être qu’il faut attribuer à la Réalité suprême, et non pas le non-être comme le dit bien à tort René Guénon à la suite des philosophes hindous : toutefois cet être est bien différent du nôtre et on peut le dire en toute vérité infini.

L’influence spirituelle est probablement une lumière angélique

Si l’influence spirituelle n’est pas une grâce qui vient de Dieu, il ne nous reste que deux solutions : ou bien elle n’est rien du tout, c’est-à-dire qu’elle ne serait que le produit de la suggestion ou de l’auto-suggestion ; ou bien elle est une influence venue d’un ange. En effet, au-dessus de l’homme il n’y a que Dieu ou les anges.

La première solution est toujours possible en théorie, et on peut souhaiter en effet que beaucoup de ceux qui se soumettent à la cérémonie de l’initiation ne reçoivent rien du tout. Mais il est quand même beaucoup plus probable que, lorsque les choses se passent « validement », le récipiendaire reçoive effectivement une « influence spirituelle d’origine non humaine ».

C’est l’avis des meilleurs connaisseurs de la franc-maçonnerie, comme Charles Nicoullaud, auteur de L’initiation maçonnique, préfacé par Mgr Jouin [35] :

 On nous objectera peut-être que l’influence spirituelle pourrait provenir d’un bon ange ou de l’âme d’un défunt.

Plusieurs des raisons qui nous ont fait repousser pour cette influence spirituelle la possibilité d’une grâce de Dieu valent aussi pour l’action d’un bon ange. En effet les bons anges sont les ministres de Dieu et de Notre Seigneur Jésus-Christ. S’ils agissent sur les hommes, c’est pour les conduire à Notre Seigneur et à son Église. Or la lutte contre l’Église est une constante de la franc-maçonnerie et des associations initiatiques en général, et le cas de Guénon nous a montré que l’initiation, loin de le conduire à mieux connaître la sainte Trinité, Notre Seigneur Jésus-Christ et son Église, l’avait conduit à une sorte d’hébétude intellectuelle à leur égard.

Quant aux âmes des défunts, leur action sur le monde d’ici-bas est exceptionnelle (ce qui n’est pas le cas des anges et des démons, note saint Thomas, car il est dans l’ordre de la Providence que les inférieurs soient dirigés par les supérieurs).

Par ailleurs, même si l’âme d’un défunt se manifeste ici-bas, son action restera une action humaine, tandis que nous venons de voir que l’activité de la maçonnerie dénote la présence d’une force préternaturelle. En ce qui concerne René Guénon, l’influence d’une âme du purgatoire serait bien insuffisante pour expliquer la sorte de science infuse qu’il a reçue, et son hébétude vis-à-vis de la religion catholique.

Enfin il faut remarquer que la plupart des cas de spiritisme, lorqu’il y a réellement quelque chose de préternaturel, ne doivent pas être attribués aux âmes des défunts, mais au démon qui profite de cette superstition pour s’immiscer.

On objectera peut-être encore que René Guénon rejette l’explication que nous venons de donner d’une influence angélique. Mais il est facile de répondre que René Guénon se fait une idée très incomplète du monde angélique. On ne trouve pas dans son œuvre un traité de démonologie. En fait il semble s’en tenir à ce que la doctrine hindoue enseigne sur les dêvas et les asuras, qu’il identifie aux anges et démons [43].

La doctrine catholique est beaucoup plus complète et précise sur la nature des anges et leur pouvoir. Ainsi saint Thomas enseigne-t-il [44] que chaque ange connaît l’ensemble de la nature créée par Dieu : les choses, dit-il en reprenant la doctrine de saint Augustin, ont été créées par Dieu dans leur être propre et aussi dans l’intelligence des anges sous formes de species, d’idées. Par ces species, les anges connaissent l’ensemble de l’univers et même chaque créature en particulier. Et cette science angélique étant quelque chose de naturel demeure chez les anges déchus ou démons.

Les anges, ayant donc une intelligence bien supérieure aux hommes, peuvent illuminer les hommes. Il nous reste à examiner de quelle manière a lieu cette illumination dans le cas d’un ange déchu, et nous verrons qu’elle correspond parfaitement à ce que Guénon dit de l’influence spirituelle reçue à l’initiation.

Le démon peut-il illuminer l’intelligence humaine ?

Il s’agit là d’un point de doctrine assez mal connu et peu étudié, semble-t-il. Nous avons donc dû revenir à saint Thomas lui-même et collationner tous les lieux où il traite de cette question dans l’ensemble de son œuvre.

Il semble tout d’abord que saint Thomas lui-même refuse la possibilité d’une telle illumination : « Aux démons il n’appartient pas d’illuminer l’intellect, comme nous avons dit dans la première partie de cette œuvre [45]. » Et, quand on se rapporte au passage cité, on y lit : « Il ne peut y avoir d’illumination proprement dite dans les démons, parce qu’une telle illumination est la manifestation de la vérité en tant qu’elle a un ordre à Dieu qui illumine tout intellect [46]. »

Autrement dit, saint Thomas n’appellera pas une telle influence spirituelle des démons, si elle existe, une illumination proprement dite, parce que le démon ne veut pas par là nous dire la vérité qui nous conduira à Dieu. Mais il nous semble qu’on peut quand même l’appeler une illumination dans un sens large, car il y a, comme nous allons le voir, une vraie action de l’ange déchu sur l’intellect pour lui communiquer des connaissances et certaines lumières.

Si le démon ne peut manifester à l’homme ses connaissances par une illumination proprement dite, nous dit saint Thomas, il peut certainement le faire par une vision imaginaire ou sensible. C’est ainsi que le démon peut avoir ses prophètes, singes des vrais prophètes [47].

Dans le cas d’une vision imaginaire, le démon forme des phantasmes [48] dans notre imagination [49] (non pas directement, car les anges pour saint Thomas ne forment pas directement les formes matérielles, mais indirectement en agissant sur l’organe et les humeurs).

Le démon peut encore agir d’une autre manière. Dans le Commentaire des Sentences saint Thomas explique que l’ange déchu peut agir par « illumination » sur nos phantasmes : « Le bon ou le mauvais ange peut révéler ce qu’il connaît en appliquant sa lumière à nos phantasmes, comme nous appliquons la lumière de l’intellect agent, afin que des intentions [c’est-à-dire des species] en soient formées dans l’intellect [possible] ; et plus la lumière est forte et parfaite, plus on formera des connaissances nombreuses et certaines. C’est pourquoi, avec des phantasmes éclairés par la lumière angélique, il se fait une connaissance dans l’intellect possible humain à laquelle la lumière de l’intellect agent de l’homme ne suffirait pas, car elle est bien plus faible que la lumière de l’ange [50]. »

Cette illumination de l’ange des ténèbres est inférieure à ce que fait le bon ange, lequel peut imprimer sa lumière directement dans notre intellect et ainsi fortifier la lumière de l’intellect lui-même (le démon ne fait qu’éclairer les phantasmes) [51]. Si les démons n’impriment pas leur lumière directement dans notre intellect, bien qu’ils puissent le faire selon l’ordre naturel, c’est parce que notre intellect ainsi illuminé serait plus fort pour éviter d’être trompé [52]. Cela irait alors contre leur volonté de toujours nous tromper.

En résumé il y a deux manières pour le démon de nous communiquer intérieurement des connaissances : par la formation de phantasmes dans notre imagination, et par l’illumination des phantasmes qui sont déjà dans notre imagination (formés par nous-même de façon naturelle, ou formés par le démon).

Le point de départ d’une telle révélation diabolique peut très bien être la cérémonie de l’initiation. Dieu laisse au démon une certaine liberté d’agir dans ces cérémonies à cause de leur caractère superstitieux : il y a une invocation au moins implicite du démon chaque fois qu’on attend un effet spirituel d’une cause qui en soi ne peut la produire [53].

On peut donc admettre que le démon exerce une influence spirituelle au cours de l’initiation. Nous avons ici la contrefaçon d’un sacrement. Toutefois ce « sacrement » ne donne pas de caractère, de marque indélébile donnant un pouvoir spirituel. Ainsi, pour saint Thomas, le signe de la bête dont il est question dans l’Apocalypse ne sera pas un pouvoir spirituel : il servira pour réaliser des actions humaines, comme acheter et vendre (tandis que le caractère sacramentel nous permet de nous conformer aux actions du Christ) [54].

Il ne faudrait pas voir non plus dans ces cérémonies une cause qui fonctionnerait à chaque fois, ex opere operato, comme le pense René Guénon. Elles n’agissent que dans la mesure où Dieu le permet, en punition du péché de superstition.

Dans cette optique il ne nous semble pas qu’il faille attacher une telle importance à la « chaîne » initiatique. Sans doute le fait de se rattacher à une organisation initiatique régulière rend le péché de superstition encore plus caractéristique, singeant en quelque sorte la transmission du pouvoir d’ordre de l’Église, mais rien n’empêche le démon d’agir aussi en l’absence de cette chaîne. Il semble bien que dans certaines sectes (par exemple les pentecôtistes) on a commencé à imposer les mains sans se rattacher à une organisation régulière existante.

D’ailleurs Guénon lui-même, bien qu’il recommande le rattachement à une organisation initiatique, reconnaît la possibilité d’initiation isolée. Dans un tel cas le développement initiatique sera plus difficile, note Guénon. Ce qui peut s’expliquer du fait qu’une organisation initiatique, outre l’initiation elle-même, procure un enseignement, des cérémonies, une « ambiance » favorable à l’activité du démon.

Confirmation par le Docteur mystique

Ce que nous avons dit de la doctrine thomiste concorde parfaitement avec ce que nous dit le Docteur mystique. Pour saint Jean de la Croix, il convient de ne pas rechercher les communications surnaturelles par vision ou révélation, car « outre la difficulté qu’il y a à ne pas se tromper dans l’intelligence des paroles et des visions qui viennent de Dieu, il y en a ordinairement beaucoup parmi elles qui viennent du démon. D’une façon générale en effet, le démon imite les procédés et les rapports de Dieu avec l’âme ; il singe si bien ces communications, pour s’insinuer près d’elle comme le loup ravisseur revêtu de la peau de brebis qui entre dans le troupeau, qu’on a peine à le reconnaître. Il dit, en effet, beaucoup de choses qui sont vraies et conformes à la raison, ou qui se réalisent. Il est donc très facile de s’y tromper [55] ». Ainsi il convient d’être extrêmement prudent dans les voies spirituelles et de ne chercher l’union avec Dieu que par le moyen de la foi.

Ceux qui choisissent d’autre voies, surtout s’ils font un pacte implicite ou explicite avec le démon, comme c’est le cas dans l’initiation, tombent facilement sous son influence : « Il faut ajouter que le démon s’insinue souvent dans ce genre de paroles intérieures successives, surtout quand l’âme y a quelque inclination ou affection. Au moment où elle commence à se recueillir, le démon a coutume de lui offrir de nombreux sujets de digression ; il présente à l’entendement, par ses suggestions, des pensées ou des paroles pour la faire tomber en la trompant très habilement avec toutes les apparences du vrai. Telle est l’une des manières par lesquelles il se communique à ceux qui ont fait avec lui quelque pacte tacite ou formel. Il agit de la sorte avec certains hérétiques, et surtout avec les hérésiarques ; il remplit leur entendement de pensées et de raisons très subtiles, fausses, ayant les apparences du vrai, mais erronées [56]. »

Pour les âmes ainsi liées avec le démon, ce dernier peut même leur donner des paroles substantielles, ce qui est pourtant le mode de révélation le plus élevé : « Ce malin esprit n’arrivera jamais à produire passivement dans une âme quelconque un effet substantiel de manière à graver en elle l’effet habituel de sa parole. J’excepte le cas où elle se serait donnée à lui par un pacte volontaire et où, la possédant en maître, il y imprimerait non des effets de bien, mais des effets pleins de malice. Dès lors que cette âme lui est unie par une perversité volontaire, il est très facile au démon d’imprimer en elle les effets de paroles pleines de perversité [57]. »

Avant de se lancer dans l’aventure spirituelle, il convient d’être prudent, car le démon est très puissant pour nous tromper. Il faut s’appuyer sur la foi pure, se confier autant que possible à un prudent directeur spirituel et connaître les règles du discernement des esprits [58].

Conclusion

Nous pensons donc que l’analyse que René Guénon fait de l’initiation est en partie exacte : l’initiation peut bien conférer une influence spirituelle d’origine non humaine, car elle constitue un pacte (au moins implicite) avec le démon. Cette influence s’exerce sur l’imagination, formant des phantasmes et les illuminant. Il y a donc une sorte d’illumination démoniaque, même s’il ne s’agit pas, dans le vocabulaire de saint Thomas, d’une illumination au sens strict, car une vraie illumination conduit toujours à nous donner la vérité et à nous rapprocher de Dieu.

Cette illumination démoniaque peut permettre à l’initié de connaître certaines choses qu’il ne pourrait connaître naturellement. Toutefois cette connaissance aura pour effet de l’éloigner de Dieu, de Notre Seigneur Jésus-Christ et de son Église. Elle est vis-à-vis des vérités de la foi le contraire d’une illumination : ce qui expliquerait l’extraordinaire hébétude de René Guénon par rapport à la religion catholique qu’il avait pourtant bien connue dans son enfance.

D’un point de vue moral, une telle initiation constitue un péché mortel contre la vertu de religion. Jusqu’à la réforme du Code de droit canonique, elle faisait encourir la peine d’excommunication (du moins dans le cadre de l’initiation maçonnique). Cette peine est supprimée dans le nouveau Code, mais le péché demeure, ainsi que le pacte implicite avec le démon.

Pour une personne qui aurait subi une telle initiation et qui se rendrait compte de son erreur, il lui faut soumettre sa faute au pouvoir des clés de l’Église dans le sacrement de pénitence. Cela suffit pour rompre le pacte implicite avec le démon (nous avons vu que l’initiation ne laisse pas de trace spirituelle indélébile comme l’est le caractère des sacrements). Dans certains cas, il se peut que Dieu, en punition de cette faute, laisse au démon un certain pouvoir sur le corps et les facultés du converti. Dans ce cas il convient d’user d’abord des moyens ordinaires de lutte contre le démon (assistance à la messe, pratique des sacrements, prière, pénitence) et, si ceux-ci s’avèrent inefficaces, on peut envisager l’emploi prudent des exorcismes de l’Église.

Ce que nous avons dit dans cet article concernant l’initiation reçue dans les organisations initiatiques du genre de la franc-maçonnerie est aussi valable pour certaines cérémonies superstitieuses comme le « baptême dans l’esprit » des communautés charismatiques. L’effet de l’intervention diabolique se manifeste d’ailleurs assez fréquemment par l’obtention de « pouvoirs » ou le fait de parler des langues étrangères.

On retrouve ce geste de l’initiation par imposition des mains dans beaucoup de sectes et de mouvements qui constituent ce qu’on appelle le New-Age. On ne saura jamais mettre assez en garde contre de telles pratiques.

Terminons cet article en encourageant les lecteurs à la prière envers les bons anges. C’est par eux que le bon Dieu nous protègera de l’influence malfaisante de ces cérémonies initiatiques qui font sortir les démons de l’enfer pour perdre les âmes. Prions ces anges d’ouvrir les yeux à ceux qui se sont laissé impressionner et influencer par l’œuvre de René Guénon, et de donner aux pasteurs de l’Église force et courage pour s’opposer à ces erreurs.

[1] — Éric VATRÉ, La droite du Père. Enquête sur la Tradition catholique aujourd’hui, Guy Trédaniel, 1994, 372 p. Voir sur ce livre les recensions parues dans les numéros 10 et 11 de la revue.

[2] — L’influence de Guénon ne se limite pas à la Tradition catholique. Il est devenu comme le docteur commun de la maçonnerie, du moins pour les francs-maçons en recherche d’un itinéraire spirituel. Son influence d’ailleurs déborde la maçonnerie et s’étend à une grande partie du mouvement ésotérique qui se ramifie en multiples écoles.

[3] — On trouvera des indications assez détaillées sur les rapports de Guénon avec les milieux catholiques dans le livre de Marie-France James, Ésotérisme et christianisme autour de René Guénon, Nouvelles Éditions Latines, 1981. Ce livre est intéressant pour ses documents, mais il n’est pas à mettre entre toutes les mains, car l’auteur, à la manière universitaire, s’abstient trop de juger.

[4] — Lucien Méroz, René Guénon ou la sagesse initiatique, Plon, 1962, 245 p.

[5] — Daniel Jacob, « René Guénon : une super-religion pour initiés », Permanences 34 de novembre 1966, p. 31-62.

[6] — Jean Vaquié, diverses études parues dans Lecture et Tradition (BP 1 – 86190 Chiré-en-Montreuil), par exemple les numéros 76, 79, 82 et 167, et dans les Cahiers de la Société Augustin Barruel (62 rue Sala – 69002 Lyon), par exemple le numéro 25, seul disponible actuellement, qui contient la liste des études parues précédemment.

[7] — L’Herne René Guénon, cahier dirigé par Jean-Pierre Laurant et Paul Barbanegra, Éd. de l’Herne, 1985, 459 p. A son interlocuteur qui se plaint de la violence des attaques de la RISS (Revue Internationale des Sociétés Secrètes, revue catholique dirigée par Mgr Jouin qui luttait au début de ce siècle contre les sociétés secrètes) et de certains milieux catholiques dans la ligne de l’abbé Barbier (par exemple la Société Augustin Barruel) contre la Gnose, il répond que les « intégristes » sont à la fois hostiles à la pensée moderne et au symbolisme : ces pauvres « intégristes » n’ont décidément rien compris.

[8] — L’Herne René Guénon, p. 273-274. L’auteur va même jusqu’à se demander s’il n’y aurait pas un complot contre Guénon : « Au surplus, lorsqu’on considère ces libelles, en les collationnant, comme disent les érudits, on est frappé par la convergence et, souvent, l’identité des argumentations chez leurs auteurs, même à des dizaines d’années de distance et jusqu’au livre récent de Marie-France James ; de sorte qu’on peut se demander s’il n’existe pas, derrière tous ces gens, une inspiration unique qui orchestre, en quelque sorte, leurs élucubrations. » (id) Et il propose de chercher à faire le rapprochement entre guénonisme et catholicisme non pas en se plaçant au niveau doctrinal, mais par l’étude du symbolisme. Il y aurait certainement quelque chose à faire dans ce domaine, non pour tenter de se rapprocher de Guénon comme le propose Jean Hani, mais pour montrer comment il existe un vrai symbolisme catholique bien différent du symbolisme guénoniste. Jean Vaquié envisageait cette étude quand la mort l’a frappé, et nous espérons la reprendre un jour.

[9] — Noële Maurice-Denis Boulet, « L’ésotériste René Guénon », La pensée catholique 80, 1962, p. 80.

[10] — On a vu certaines personnes connues comme défendant la Tradition catholique dans la ligne de Mgr Lefebvre s’en prendre violemment aux Cahiers de la Société Augustin Barruel, et à Jean Vaquié en particulier. En outre Jean Vaquié connaissait peu la théologie de saint Thomas, et il nous semble utile de le compléter sur ce point.

[11] — Nous écrivons ce mot entre guillemets, car il ne s’agit pas de la Tradition catholique, mais de la Tradition primordiale telle que Guénon l’entend. Nous ne discuterons pas ici ce concept de Guénon qui est une contrefaçon du concept catholique de révélation primitive.

[12] — René Guénon, Aperçus sur l’initiation, Villain et Belhomme – Éd. traditionnelles, Paris, 1973 (éd. corrigée).

[13] — René Guénon, Initiation et réalisation spirituelle, Villain et Belhomme – Éd. traditionnelles, Paris, 1974 (3e éd., réimpression).

[14] —René Guénon note avec une majuscule tous les mots qui ont rapport avec des états supra-individuels. Ainsi il écrira « Délivrance » avec une capitale, et « salut » avec une basse de casse.

[15] — Il résulte de là, entre autres conséquences, que les connaissances d’ordre doctrinal, qui sont indispensables à l’initié, et dont la compréhension théorique est pour lui une condition préalable de toute “réalisation”, peuvent faire entièrement défaut au mystique ; de là vient souvent chez celui-ci, outre la possibilité d’erreurs et de confusions multiples, une étrange incapacité de s’exprimer intelligiblement (Note de René Guénon.)

[16] — Les organisations esotériques islamiques se transmettent un signe de reconnaissance qui, suivant la tradition, fut communiqué au Prophète par l’archange Gabriel lui-même; on ne saurait indiquer plus nettement l’origine “non humaine” de l’initiation (Note de René Guénon.)

[17] — René Guénon professe la tripartition du monde en monde matériel, psychique (la vie animale) et spirituel.

[18] — Lucien Méroz, René Guénon ou la sagesse initiatique, Plon, 1962, p 11.

[19] — Noële Maurice-Denis Boulet, « L’ésotériste René Guénon », La pensée catholique 80, 1962, p. 80, note 1.

[20] — Une vingtaine de francs-maçons de la G.L.N.F. sont venus récemment assister, revêtus de leurs ornements maçonniques, à une messe traditionnelle avec indult (messe privée sur invitation), à l’occasion de la Saint-Jean (cf. Courrier hebdomadaire de Pierre Debray 1217, du 23/02/1995, p. 3).

[21] — Car Guénon fréquenta aussi dans sa jeunesse l’ordre martiniste ressuscité par Papus, l’église gnostique fondée par Jules Doinel, la loge symbolique Humanidad nº 240 (rite national espagnol transformée en loge-mère pour le rite de Memphis-Misraïm en 1908) et le rite primitif et originel swedenborgien : voir Lucien Méroz, René Guénon ou la sagesse initiatique, Plon, 1962, p. 29-32.

[22] — Lucien Méroz, op. cit., p. 37-38.

[23] — Lucien Méroz, op. cit., p. 42.

[24] — Lucien Méroz, op. cit., p. 42.

[25] — Ainsi René Guénon aurait changé d’avis sur le bouddhisme qu’il considérait au début comme non traditionnel avant d’en admettre la validité.

[26] — Par exemple, de l’âge de 12 ans à l’âge de 15 ans, il fréquente un établissement religieux, l’école Notre-Dame des Aydes à Blois. On trouve de nombreuses indications sur les rapports de Guénon avec le catholicisme dans le livre de Marie-France James déjà cité.

[27] — Le docteur de la vie mystique, saint Jean de la Croix, s’il montre bien en effet que l’âme, quand elle entre dans la vie mystique, est passive par rapport à Dieu (pati divina disait déjà Denys, la mystique consiste à pâtir les choses de Dieu), montre bien aussi le rôle du démon et la nécessité de se mettre sous l’influence de Dieu en évitant celle du démon. C’est cette science du discernement des esprits qui fait cruellement défaut à René Guénon.

[28] — A l’inverse, il faut reconnaître qu’il ne manifeste pas non plus d’hostilité vis-à-vis de Notre Seigneur Jésus-Christ et de son Église. On a l’impression que cela ne l’intéresse pas, qu’il se situe à un autre niveau, ésotérique. Jésus-Christ et son Église l’intéresseront à titre de symboles, capables de l’amener au-delà de ce qu’ils sont : il ne cherche pas à atteindre la personne de Jésus-Christ, mais l’Indifférencié, l’Absolu qui serait au-delà de Dieu. Voir aussi comment il utilise la croix non plus comme signe du salut, mais comme symbole des états multiples de l’être et de la Délivrance.

[29] — 2 P 1, 4. On voit que l’union à Dieu proposée par la religion catholique n’est pas une union tout extérieure, comme le disait plus haut René Guénon de façon embarrassée, mais une union tout intime à la nature même de Dieu.

[30] — DS 1601 : « Si quelqu’un dit que les sacrements de la Loi nouvelle n’ont pas tous été institués par Notre Seigneur Jésus-Christ ; ou qu’il y en a plus ou moins que sept (…) qu’il soit anathème. » Voir aussi DS 1310. Quant à prétendre que l’initiation pourrait subsister au titre de « sacrement de la Tradition primordiale », c’est méconnaître l’effet de l’incarnation et de la passion de Notre Seigneur : la Nouvelle Alliance a remplacé et supprimé toute l’ancienne économie du salut. Les cérémonies juives (et on peut dire la même chose analogiquement des cérémonies païennes) qui pouvaient être causes (ex opere operantis, par la foi du fidèle, et non pas ex opere operato comme les sacrements du christianisme) de la grâce, de telles cérémonies sont devenues d’abord mortuae (inefficaces) depuis la passion jusqu’à la destruction de Jérusalem, puis mortiferae (apportant la mort) ensuite.

[31] — Certains « guénoniens » reprochent à Guénon cette attitude, disant que l’on doit vivre et mourir dans l’exotérisme où l’on est né. Ce que nous voulons montrer ici, c’est que l’influence spirituelle reçue par Guénon et la « Réalisation spirituelle » à laquelle il pensait être parvenu ne l’ont pas empêché de poser cet acte dont il n’a jamais donné par la suite le moindre signe de repentir.

[32] — Si certains pensent que la franc-maçonnerie est un canal devenu mauvais, mais qui continue de laisser couler un peu de « grâce », nous leur répondrons que c’est là encore méconnaître l’économie du salut voulu par Dieu. Notre Seigneur n’a fondé qu’une Église à laquelle il a donné tous les moyens du salut. Il serait vain de chercher en dehors de l’Église une source de grâce. Tout au plus peut-il y avoir en dehors de l’Église des sacrements volés à l’Église (comme le baptême), qui seront valides mais – pour les adultes – infructueux (donnant le caractère mais pas la grâce sacramentelle). Dans le cas de l’initiation, nous n’avons pas même un sacrement de la Nouvelle Alliance, donc c’est une cérémonie certainement nulle à tout point de vue sous le rapport de la grâce.

[33] — Quand nous disons que Dieu est, nous ne disons pas seulement que Dieu est la cause de l’être des créatures ou que Dieu est différent du non-être, mais nous lui attribuons une perfection, l’être, qui est quelque chose de positif et d’analogue à l’être des créatures : Dieu est par rapport à son être comme les créatures par rapport au leur.

[34] — De manière négative : l’être divin est différent de l’être des créatures. De manière relative : cet être divin est supérieur à l’être des créatures comme la cause par rapport à son effet.

[35] — Charles Nicoullaud, L’initiation maçonnique, Perrin, Paris, 1931 (5e éd.).

[36] — L’auteur utilise ici et dans la suite le mot « surnaturel » dans un sens large pour désigner aussi ce qu’on nomme plus proprement le préternaturel diabolique (NDLR).

[37] — Lettre à monsieur l’abbé Barbier. Les infiltrations maçonniques dans l’Église, p. 8.

[38] — Charles Nicoullaud, L’initiation maçonnique, Perrin, Paris, 1931 (5e éd.), p. 145-148.

[39] — Charles Nicoullaud, L’initiation maçonnique, p. 151-152.

[40] — Article de monsieur Jean Bidegain, sur le F. Blatin, Liberté du Sud-Ouest, 24 octobre 1911.

[41] — De fait il existe bien un certain esprit commun aux anciens élèves de Saint-Cyr, de Polytechnique ou de l’École normale. Cet esprit s’explique par le fait qu’on a vécu en commun un certain temps, qu’on a reçu un même enseignement, qu’on partage certains goûts, etc.

Dans le cas de la franc-maçonnerie, il peut bien y avoir un certain esprit de corps qui s’expliquerait de façon purement naturelle. Cependant cet esprit de corps n’explique pas tout, pense notre auteur, quand on considère les résultats obtenus par les loges, le « succès au milieu des difficultés et des écueils, [obtenu] partout, avec une ténacité et une suite dont nous voyons aujourd’hui les résultats sur la terre entière ; pas un point ne reste indemne, et en tout lieu la révolte de l’esprit humain fait sentir ses néfastes effets. Cela dénote, à mes yeux, l’intervention d’une force ésotérique supérieure et surnaturelle. » De fait, l’esprit que l’on trouve dans une grande école laisse la plus grande diversité au niveau des idées religieuses. Tandis que tous les francs-maçons de toutes les obédiences ont en commun une aversion singulière pour l’Église catholique (traditionnelle, s’entend). C’est pourquoi nous pensons que l’hypothèse de l’existence de cette force occulte proposée par Nicoullaud est juste, même si pour un certain nombre d’actions entreprises par la franc-maçonnerie il n’est pas besoin de faire appel à elle.

Il en est de même pour l’Église : un certain nombre d’actions entreprises par les chrétiens peuvent s’expliquer d’une manière naturelle, sans faire appel à une grâce surnaturelle. Mais, quand on considère l’Église dans son ensemble, « son admirable propagation, son éminente sainteté, son inépuisable fécondité en tous biens, son unité catholique et sa solidité invincible (Concile Vatican I, FC 95), on ne peut pas ne pas avoir la certitude d’une intervention divine (NDLR). »

[42] — Charles Nicoullaud, L’initiation maçonnique, pp. 159-162.

[43] — Voir par exemple René Guénon, Symboles fondamentaux de la science sacrée, Gallimard, 1962, p. 74-79. Il semble bien que pour Guénon les démons, transposition théologique des états inférieurs de l’être, agissent surtout dans le monde subtil et pour cette raison ne sont pas dangereux pour celui qui ne recherche que l’influence spirituelle : « Il n’y a qu’un domaine qui lui soit rigoureusement interdit [au diable], et c’est celui de la métaphysique pure [c’est-à-dire la voie de la “Réalisation” que prône Guénon]. » (René Guénon, L’erreur spirite, Villain et Belhomme – Éd. traditionnelles, Paris, 1972, p. 314) On comprend dès lors que Guénon se soit cru à l’abri des démons, pour son grand malheur.

[44] — Voir par exemple I, q. 57.

[45] — II-II, q. 96, a. 1.

[46] — I, q. 109, a. 3.

[47] — II-II, q. 175, a. 5, ad 2.

[48] — Les phantasmes sont les images formées dans l’imagination à partir desquelles l’intelligence abstrait la nature des choses.

[49] — I, q. 111, a. 3 ; De Veritate, q. 11, a. 3.

[50] — 2 Sent. D. 7, q. 2, a. 2 : « Angelus bonus vel malus ea quae cognoscit revelare potest per applicationem luminis sui ad phantasmata, sicut applicatur lumen intellectus agentis, ut ex eis quaedam intentiones in intellectu eliciantur ; et quanto lumen fuerit fortius et perfectius, tanto plures et certiores cognitiones elicientur. Et ideo ex phantasmatibus illustratis lumine angelico resultat aliquorum cognitio in intellectu possibili hominis, ad quam eliciendam illustratio intellectus agentis humani non sufficeret, cum lumen ejus sit debilius lumine angeli. » Voir aussi 2 Sent. D. 8, q. 2, a. 5, ad 6.

[51] — I, q. 107, a. 2 ; I, q. 109, a. 3 ; 2 Sent. D. 8, q. 2, a. 5, ad 6 ; 2 Sent. D. 11, q. 1, a. 1, ad 6 ; Quodlibetum 9, q. 4, a. 5. Pour saint Thomas il est naturel que la volonté de l’homme soit mue immédiatement par Dieu, tandis que son intelligence est ordonnée par les (bons) anges : C.G. 4, c. 79 et 91.

[52] — De Malo, q. 3, a. 4 : « Quamvis diabolus secundum ordinem suae naturae posset homini aliquid persuadere intellectum eius illuminando, sicut facit bonus angelus ; non tamen hoc facit, quia intellectus quanto magis illuminatur, tanto magis potest sibi cavere a deceptione, quam diabolus intendit. » Saint Thomas confirme cela en De Malo, q. 16, a. 12.

[53] — Saint Thomas précise aussi que par de telles cérémonies on ne peut espérer acquérir une véritable science (ce qui exige une illumination proprement dite de l’intelligence), mais seulement recevoir la communication de certains éléments de science. Voir par exemple : II-II, q. 96, a. 1 ; Quodlibetum 12, q. 9, a. 2.

[54] — 4 Sent D. 4, q. 1, a. 1, ad 3.

[55] — Saint Jean de la Croix, La Montée du Carmel, Livre II, chapitre 19, Seuil, 1947, p. 223.

[56] — Saint Jean de la Croix, La Montée du Carmel, Livre II, chapitre 27, Seuil, 1947, p. 284.

[57] — Saint Jean de la Croix, La Montée du Carmel, Livre II, chapitre 29, Seuil, 1947, p. 294.

[58] — Parmi ces règles, signalons cet avis utile de saint Jean de la Croix : « (Le démon) inspire de la facilité et de l’empressement pour les actions qui ont de l’éclat ou de l’importance ; mais il n’inspire que de la répugnance pour les choses humbles. » La Montée du Carmel, Livre II, chapitre 28, Seuil, 1947, p. 289.