Plures horum articulorum ad fidei doctrinam non pertinent, sed magis ad philosophorum dogmata. Multum autem nocet talia quæ ad pietatis doctrinam non spectant, vel asserere vel negare quasi pertinentia ad sacram doctrinam. Dicit enim Augustinus in V Confess., cap. V (PL 32/709) :

Plusieurs de ces articles ne concernent pas la foi, mais plutôt les doctrines des philosophes [1]. Or il est très nuisible, au sujet de telles choses qui ne concernent pas la doctrine de la religion, de les affirmer ou de les nier comme si elles appartenaient à la sacrée doctrine. Saint Augustin dit, en effet, au 5ème livre des Confessions :

 “Cum audio christianum aliquem “ista, scilicet quæ philosophi de “cælo aut stellis, et de solis et lunæ “motibus dixerunt, nescientem, et “aliud pro alio sentientem, patienter “intueor opinantem hominem : nec “illi obesse video, cum de te, “Domine creator omnium nostrum, “non credat indigna, si forte situs et “habitus creaturæ corporalis “ignoret ; obest autem, si hæc ad “ipsam pietatis doctrinam pertinere “arbitretur, et pertinacius affirmare “audeat quod ignorat.”

“Quand j’entends un chrétien parler de ces “choses (ce que les philosophes disent du “ciel ou des étoiles ou des mouvement du “soleil ou de la lune) en ignorant, ou “avancer quelque opinion erronée, je sup­“porte avec patience l’erreur de cet homme ; “pourvu qu’il ne croie rien qui soit indigne “de vous, Seigneur, Créateur de l’univers, “quel tort peut lui faire l’ignorance de la “nature, des vrais rapports des objets créés ? “Mais son ignorance lui serait funeste, s’il “pense que ces choses rentrent “nécessairement dans la doctrine de la “piété et qu’il ose soutenir avec opiniâtreté “ce qu’il ignore.”

Quod autem obsit, manifestat Augustinus in I super Genesim ad litteram, cap. XIX : “Turpe est nimis “et perniciosum, ac maxime “cavendum, ut christianum de his “rebus quasi secundum christianas “litteras loquentem ita delirare “quilibet infidelis audiat, ut, “quemadmodum dicitur, toto cælo “errare conspiciens risum tenere vix “possit. 

Que cela soit nuisible, saint Augustin le manifeste au premier livre du Commentaire sur la Genèse au sens littéral : “Il serait très “honteux, pernicieux même, et on doit “l’éviter par dessus tout, qu’un infidèle en “entendant parler de ces choses, comme s’il “en parlait selon les Saintes Écritures, et en “le voyant se tromper sur ces matières, “comme on dit, de toute la distance qui “sépare le ciel de la terre, ne pût s’empêcher de rire.

“Et non tam molestum est quod “errans homo rideatur sed quod “auctores nostri ab eis qui foris “sunt, talia sensisse creduntur ; et “cum magno eorum exitio de “quorum salute satagimus, “tamquam indocti reprehenduntur, atque respuuntur.”

“Ce n’est pas qu’il soit bien fâcheux qu’un “homme qui se trompe soit l’objet d’un “sourire moqueur, mais le mal est que ceux “qui ne sont point des nôtres puissent croire “que nos auteurs ont pensé ainsi, ce qui les “ferait critiquer et rejeter comme des auteurs “dépourvus de science, au grand détriment “de ceux dont le salut nous est à cœur.”

Unde mihi videtur tutius esse ut hæc quæ philosophi communius senserunt, et nostræ fidei non repugnant, neque sic esse asserenda ut dogmata fidei, licet aliquando sub nomine philosophorum introducantur ; neque sic esse neganda tamquam fidei contraria ; ne sapientibus huius mundi contemnendi doctrinam fidei occasio præbeatur.

Si bien qu’il me semble plus sûr, au sujet des opinions communes des philosophes qui ne sont pas en contradiction avec notre foi, d’une part de ne pas les affirmer comme des dogmes de foi, même si quelquefois on les utilise sous l’autorité des philosophes, et d’autre part de ne pas les nier comme contraire à la foi, de peur que ce ne soit une occasion pour les sages de ce monde de mépriser la doctrine de la foi.

Sacra Scriptura ad hoc divinitus est ordinata ut per eam nobis veritas manifestatur necessaria ad salutem.

L’Écriture sainte a été ordonnée par Dieu à ce que, par elle, nous soit manifestée la vérité nécessaire au salut.

In sacra Scriptura, quæ mentiri non potest, expresse dicitur aquas esse super cælum (Cf. Gn 1/7 et  Ps 147/4-5) Et ideo, sicut Augustinus dicit in II super Gen. ad litteram :

Dans l’Écriture sainte, qui ne peut mentir, il est dit expressément qu’il y a de l’eau sur le ciel (...) C’est pourquoi, comme le dit saint Augustin au deuxième livre du Commentaire sur la Genèse au sens littéral :

“Quoquomodo vel qualescumque “aquæ ibi sint, esse ibi eas minime “dubitemus. Major quippe est “Scripturæ huius auctoritas quam “omnis humani generis capacitas.

“De quelque manière que ces eaux y “soient et quelles qu’elles soient, ne “doutons pas qu’elles y soient. En effet “l’autorité de cette Écriture est plus “grande que la capacité de tout le genre “humain.

Sed, sicut Augustinus, I eiusdem libri, dicit, “Turpe est nimis et perniciosum...

Mais comme le dit saint Augustin au premier livre de ce commentaire : “Il serait très honteux, pernicieux même... (cf le premier texte)

Et ideo, sicut ipse subjungit, multiplices expositiones ipse posuit in verbis Genesis, ut sic accipiatur una expositio, quod alteri expositioni non præjudicetur, quæ forte melior est.

C’est pourquoi, comme il le dit ensuite, il propose diverses explications des paroles de la Genèse en sorte qu’on prenne une explication sans préjuger d’une autre explication peut-être meilleure.

Sic ergo quod dicitur de aquis supra cælos existentibus, multipliciter intelligi potest.

Ainsi ce qui est dit des eaux qui sont au dessus des cieux peut s’entendre de diverses manières.

Responsio de articulis XXXVI, art. 24 : Si autem dicatur hoc miraculum fieri divina virtute, nulla subest miraculi ratio. Præparatio autem inferni ab initio mundi fuit, secundum illud (Is 30/33) : Præparata est ab heri Tophet, secundum expositionem Glossæ. In prima autem rerum institutione non est considerandum quid Deus facere possit, sed quid natura rerum habeat ut fiat, sicut Augustinus dicit II Super Genes. ad litteram (cap. 1 ; PL 34/263)

Si on dit que c’est un miracle réalisé par la puissance de Dieu, il n’y a aucune raison de miracle. Car l’enfer a été préparé dès le commencement du monde selon la parole l’Isaïe : Tophet a été préparé hier (avec l’explication de la Glose). Mais lors de la première institution des choses, il ne faut pas considérer ce que Dieu peut faire, mais ce que la nature des choses réclame qu’il soit fait, selon saint Augustin.

Sapientia nostra non est ut sciamus naturas rerum et siderum cursus et huiusmodi, sed in solo Christo : « Non enim iudicavi me scire aliquid inter vos, nisi Christum Jesum ... » (I Cor 2/2).

Notre sagesse n’est pas de connaître la nature des choses ou le cours des astres ou d’autres choses de ce genre, mais elle consiste dans le Christ seul :  « Je n’ai pas jugé devoir savoir quelque chose parmi vous, sinon Jésus-Christ ... »

Ratio manuducta per fidem excrescit in hoc ut ipsa credibilia plenius comprehendat, et tunc ipsa quodammodo intelligit.

La raison conduite par la foi en arrive au point de saisir plus pleinement les objets de la foi et alors, en quelque sorte, elle les « intellige ».

Circa primum, considerandum est quod corporalis tenebra, tria facit in corporibus : primo enim reddit ea squalida et sordida ex eo quod non studiose purgantur quae in tenebris sunt ;

On doit considérer que l’obscurité corporelle fait trois choses dans les corps : d’abord elle les rend sales et repoussants, du fait qu’on ne nettoie pas avec soin ce qui est dans les ténèbres.

secundo, tenebrae reddunt animalia immobilia, unde plerisque animalium naturale est ut in nocte quiescant et in die moveantur, quia per lucem diriguntur in motu, videntia quo vadunt ;

Deuxièmement les ténèbres mettent les vivants dans l’immobilité. Il est naturel, en effet, à la plupart des animaux, de se reposer la nuit et de se mouvoir le jour, parce qu’ils sont dirigés dans leurs mouvements par la lumière qui leur fait voir où ils vont.

tertio, tenebrae corporales concludunt, ut in tenebris aliquis non praeparet se ad aliquid agendum et naturaliter aliquam pigritiam ingerunt.

Troisièmement, les ténèbres corporelles enferment, du fait que personne ne se dispose à faire quelque chose la nuit, et qu’elles amènent naturellement à une certaine paresse.

Et haec tria facit etiam spiritualis tenebra, idest ignorantia veritatis : primo enim, contrahuntur ex ea sordes non solum errorum in intellectu, sed etiam pravarum affectionum in affectu et inordinatio actionum in actu, dum mala quae ignorat homo nec vitat nec purgat ;

Ces trois choses, l’obscurité spirituelle, c’est-à-dire l’ignorance de la vérité, les produit : d’abord, en effet, elle attire les souillures non seulement des erreurs dans l’intelligence, mais aussi des passions déréglées dans la volonté et du désordre dans les actes. Ceci parce que l’homme n’évite pas les maux qu’il ignore et ne s’en purifie pas.

secundo, tenebra reddit homines otiosos, qui, dum habent ignorantiam boni quod est finis et viae qua ad ipsum pervenitur, non se movent ad finem consequendum ;

Deuxièmement l’obscurité (spirituelle) rend les hommes oisifs. En effet, comme ils ignorent le bien qui est leur fin et le chemin pour l’atteindre, ils ne se meuvent pas pour l’atteindre.

tertio, reddit eos conclusos, quia dum non cognoscunt bonum, non aperitur eorum affectus per desiderium ad capiendum ipsum intra se.

Troisièmement, elle les enferme, car, ne connaissant pas le bien, leur volonté n’est pas ouverte par le désir de le prendre en elle.

Sed haec tria removet intelligibile lumen, idest cognitio veritatis : et quantum ad primum, dicit quod intelligibile lumen mundat intellectuales oculos ipsarum, scilicet animarum, a faece, idest immunditia, circumposita ipsis, idest superveniente eis ex ignorantia ;

Mais ces trois maux, la lumière intelligible, c’est-à-dire la connaissance de la vérité, les écarte. Quant au premier de ces maux, Denys dit que la lumière intelligible purifie les yeux de leur intelligence, c’est-à-dire les yeux de leur âme, de la lie, c’est-à-dire de la souillure qui les recouvre, c’est-à-dire qui survient en eux du fait de l’ignorance.

quantum ad secundum, dicit: et movet, scilicet ad bene agendum ;

Quant au deuxième, il dit : et les meut à savoir les meut à bien agir.

et quantum ad tertium, dicit: et aperit, idest apertos reddit ad recipiendum per desiderium, conclusos, idest qui prius erant conclusi tenebris aggravantibus, idest tarditatem quamdam ad bonum immittentibus.

Et quant au troisième, il dit : et les ouvre, c’est-à-dire leur donne l’ouverture nécessaire pour recevoir, alors qu’ils étaient fermés par d’accablantes ténèbres, à savoir les ténèbres qui amènent une sorte de lenteur à faire le bien.

Quia ergo conclusi erant, indigebant aperitione ; quia aggravati, indigebant motione.

Parce qu’ils étaient clos ils avaient besoin d’être ouverts, parce qu’ils étaient alourdis, il leur fallait être mus.