Revue de théologie
et de doctrine catholique

Catéchisme catholique

de la crise dans l’Église (fin)

par l’abbé Matthias Gaudron

Voici le dernier chapitre de ce Catéchisme de la crise dans l’Église [1].

M. l’abbé Matthias Gaudron y a d’abord montré de façon générale que l’Église connaissait actuellement une crise universelle très grave (chapitre 1). Cette crise étant essentiellement une crise de la foi et du magistère (institué par Notre-Seigneur Jésus-Christ pour transmettre la foi), il a ensuite expliqué ce qu’est la foi (chapitre 2) et ce qu’est le magistère (chapitre 3).

Les portes étant ainsi ouvertes pour une étude plus approfondie de la crise, l’auteur a pu en présenter l’élément catalyseur : ce concile tout à fait atypique qui porte le nom de Vatican II (chapitre 4), puis les deux principales erreurs diffusées par ce concile « pastoral » : une mauvaise liberté religieuse qui attaque la royauté sociale de Notre-Seigneur Jésus-Christ (chapitre 5) et un mauvais œcuménisme qui fait oublier la noci­vité des fausses religions (chapitre 6).

Il a ensuite présenté les principales conséquences de ces nouveautés : la nouvelle messe (chapitre 7), les attaques contre le sacerdoce catho­lique (chapitre 8), les nouveaux sacrements (chapitre 9) [2].

La crise ayant ainsi été présentée dans toute son étendue, l’auteur peut maintenant aborder, pour conclure, ce qu’on appelle le « traditionalisme » c’est-à-dire la résistance organisée des prêtres et des fidèles catholiques face à l’occupation néomoderniste de l’Église. Cette résistance a surgi spontanément dans chacun des cinq continents – tant chez les laïcs que chez les clercs – et ne s’est que peu à peu regroupée autour de Mgr Lefebvre et de sa Fraternité Saint-Pie X. Mais depuis la « suspense a divinis » de 1976, et surtout les sacres épiscopaux du 30 juin 1988, Mgr Lefebvre est apparu de plus en plus nettement comme le phare de cette résistance catholique. On ne pouvait donc conclure ce Catéchisme sans justifier son action et celle de la Fraternité qui poursuit son œuvre. Il convient seulement de bien garder la pers­pective : la réaction traditionaliste n’est pas le problème, mais au contraire une première réponse à ce problème (qui ne pourra être dé­finitivement résolu que par les autorités de l’Église). Par conséquent, une discussion menée avec des partisans des erreurs conciliaires ne sau­rait avoir pour premier objectif de justifier la réaction traditionaliste (cela est tout simplement impossible sans avoir préalablement reconnu la nature et l’étendue de l’actuelle crise dans l’Église : crise de la foi et du magistère). Nos principaux efforts doivent être employés non pas à démontrer la légitimité de notre combat (ce n’est qu’une conséquence) ni à répondre aux accusations de désobéissance ou de schisme (même s’il convient aussi de le faire, en son temps), mais à montrer sans cesse du doigt le véritable problème – celui de Vatican II – et à rappeler sans se lasser les grandes vérités attaquées par ce concile : la royauté sociale de Notre-Seigneur Jésus-Christ (qui est le seul Prince de la paix) et le caractère nocif des fausses religions (qui, de soi, mènent en enfer).

Le Sel de la terre.

— X –

Mgr Lefebvre et la Fraternité Saint-Pie X

n 92. Qu’est-ce que la Fraternité Saint-Pie X ?

La Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X est une congrégation de prêtres fondée par Mgr Marcel Lefebvre. Érigée officiellement dans le diocèse de Fribourg en Suisse le 1er novembre 1970 par l’évêque diocésain, Mgr François Charrière, la Fraternité reçut le 18 février 1971 une lettre de louange du préfet de la congrégation pour le Clergé à Rome, le cardinal Wright. La Fraternité a donc été reconnue par les autorités compétentes ; elle est une œuvre d’Église.

: Quelle est l’extension actuelle de la Fraternité Saint-Pie X ?

– La Fraternité Saint Pie X compte aujourd’hui (2006) plus de 450 prêtres desservant régulièrement 55 pays sur tous les continents, ainsi que des frères, et séminaristes, avec l’aide de deux congrégations auxiliaires de religieuses (sœurs de la Fraternité Saint Pie X et oblates de la Fraternité Saint-Pie X) ; une vingtaine de congrégations amies travaillent avec elle dans le même but.

: Quelles sont ces congrégations amies qui travaillent avec la Fraternité Saint-Pie X ?

– Parmi les congrégations amies travaillant avec la Fraternité Saint-Pie X, on peut citer, en France, les bénédictins de Bellaigue, les capucins de Morgon, les dominicains d’Avrillé et les religieux de la Fraternité de la Transfiguration à Mérigny. Du côté féminin, on peut mentionner les bénédic­tines de Lamairé, les clarisses de Morgon, les carmélites d’Eynesse, les mo­niales dominicaines d’Avrillé, les franciscaines de Lanorgard, les domini­caines enseignantes des congrégations de Fanjeaux et de Brignoles, les sœurs de la Transfiguration (Mérigny), les petites servantes de saint Jean-Baptiste (au Rafflay). — De nombreuses communautés traditionnelles existent aussi hors de France, notamment des rédemptoristes (sur l’île de Papa Stronsay, en Écosse), etc.

n 93. Quelles fins poursuit la Fraternité Saint-Pie X ?

La fin première et principale de la Fraternité est la formation de bons prêtres et la sainteté des prêtres. Dans la crise actuelle de la foi, elle a aussi la mission de conserver intègre la foi catholique.

: Y a-t-il un lien entre ces deux fins ?

— Une vraie réforme de l’Église n’est possible que par une réforme du sa­cerdoce. Seuls de bons et saints prêtres pourront à nouveau allumer dans les cœurs des fidèles l’amour de Dieu et l’enthousiasme pour la foi. C’est l’état catastrophique des séminaires officiels qui a poussé Mgr Lefebvre à fonder la Fraternité. Dans presque tous les séminaires officiels, des vérités fondamen­tales de la foi sont niées et la formation spirituelle est très déficiente. Parfois même on enseigne la rébellion contre les enseignements de l’Église et l’on in­cite au péché.

n 94. La suppression de la Fraternité Saint Pie X fut-elle valide ?

C’est Mgr Pierre Mamie (successeur de Mgr Charrière comme évêque de Fribourg) qui signa le 6 mai 1975 le décret de suppression de la Fraternité Saint-Pie X, alors que Mgr Lefebvre venait d’avoir, à Rome, des discussions avec les cardinaux Garrone, Wright et Tabera. Mgr Lefebvre a toujours contesté la validité de cette suppression tant pour des raisons de procédure juridique que pour des raisons de fond (car c’est en réalité pour sa fidélité à la foi catholique et à la messe traditionnelle que la Fraternité fut ainsi sup­primée).

: Pourquoi Mgr Lefebvre a-t-il contesté la procédure juridique ayant abouti à la suppression de la Fraternité ?

— Le droit canonique prévoit qu’un évêque ne peut plus supprimer une congrégation religieuse (ou une société cléricale de vie commune) une fois qu’elle a été officiellement érigée dans son diocèse. Seule Rome peut procé­der à cette suppression [3]. Or la Fraternité Saint-Pie X a été officielle­ment érigée par Mgr Charrière en 1970. Mgr Lefebvre considérait donc que son successeur n’avait plus le droit de la supprimer. Seule Rome – et non l’évêque diocésain – pouvait le faire.

: Cet argument juridique est-il absolument décisif ?

— Mgr Lefebvre a toujours considéré cet argument juridique comme déci­sif – d’autant plus que le Vatican n’y a jamais répondu [4]. Cependant la résis­tance de l’évêque ne se fondait pas essentiellement sur des arguties de procé­dure juridique mais sur des raisons de fond touchant à la foi et à la morale. Même si donc l’on admet que la suppression de la Fraternité Saint Pie X était juridiquement licite (certains l’affirment aujourd’hui [5]), ces raisons demeurent et la suppression ne devient pas juste pour autant. Car un jugement peut fort bien respecter les formes extérieures du droit tout en étant profondément in­juste et immoral.

: La suppression de la Fraternité Saint-Pie X peut-elle être considérée comme in­juste et immorale ?

— La suppression de la Fraternité Saint-Pie X est injuste et immorale non seulement à cause des injustices et des mensonges par lesquels elle a été obte­nue (les évêques de France menèrent toute une campagne contre ce qu’ils ap­pelaient « le séminaire sauvage d’Écône », alors que ce séminaire était parfai­tement en règle !), mais surtout à cause du but dans lequel elle a été pronon­cée : il s’agissait d’imposer la nouvelle messe (œcuméniste) et les erreurs de Vatican II. Il fallait empêcher que des prêtres reçoivent et transmettent à leur tour la messe et la théologie catholiques. Ce but étant parfaitement illégitime – et contraire au bien commun de l’Église – la suppression d’Écône l’était aussi.

n 95. La suspense dont fut frappé Mgr Lefebvre fut-elle valide ?

Mgr Lefebvre a été frappé le 22 juillet 1976 d’une suspense a divinis. Cette suspense fut tout autant invalide que la suppression de la Fraternité Saint-Pie X, car Mgr Lefebvre ne fut jamais convoqué devant le tribunal compétent et la seule raison de sa suspense fut son attachement à la Tradition de l’Église. Sine culpa nulla pœna — s’il n’y a pas de faute, la peine est nulle.

: Qu’appelle-t-on suspense a divinis ?

– La suspense a divinis signifie l’interdiction d’exercer le pouvoir d’ordre. Si la suspense avait été valide, Mgr Lefebvre n’aurait plus eu le droit de célé­brer la messe ni d’administrer les sacrements.

n 96. N’aurait-il pas fallu obéir quand même ?

Le pape et les évêques ont reçu leur autorité du Christ pour protéger et défendre la foi. La règle générale est, bien sûr, de leur obéir. Mais s’ils en viennent à user de leur autorité contre le but même pour lequel elle leur a été conférée – c’est-à-dire en voulant imposer des actes peccamineux ou dangereux pour la foi – on a non seulement le droit mais même le devoir de leur résister : « Il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Ac 5, 29).

: Est-il vraiment permis de désobéir aux autorités de l’Église pour la seule raison qu’on estime leurs ordres injustes ?

– Une simple injustice personnelle ou une mesure que l’on estime impru­dente ne peuvent justifier un refus d’obéissance. Mais il en va tout autrement lorsque l’ordre donné va directement contre la loi de Dieu – c’est-à-dire lorsque la foi ou la morale sont en cause. En ce cas, l’« obéissance » ne serait pas vertueuse mais vicieuse. Ce serait en réalité une désobéissance – tandis que la « désobéissance » apparente se trouve être la véritable obéissance (l’obéissance à Dieu plutôt qu’aux hommes).

: Cette doctrine est-elle conforme à l’enseignement des papes ?

— Léon XIII écrit dans l’encyclique Diuturnum illud :

Il n’existe qu’une seule raison valable de refuser l’obéissance à l’autorité : c’est le cas d’un précepte manifestement contraire au droit naturel ou divin. Car là où il s’agirait d’enfreindre, soit la loi morale naturelle, soit la volonté de Dieu, le commandement et l’exécution seraient également criminels. […] Et il ne serait pas juste d’accuser ceux qui agissent ainsi de méconnaître le devoir de soumission ; car les princes dont la volonté est en opposition avec la volonté et les lois de Dieu, dépassent en cela les limites de leur pouvoir et renversent l’ordre de la justice : dès lors, leur autorité perd sa force, car où il n’y a plus de justice, il n’y a plus d’autorité [6].

: Ces paroles du pape ne concernent-elles pas seulement l’autorité civile ?

— Ces paroles de Léon XIII sont dites à propos de l’autorité civile, mais elles ont valeur de principe. Elles valent donc de manière générale pour toute autorité.

n 97. Est-il permis de résister au pape ?

Quand le pape abuse de sa charge et occasionne à l’Église de graves dommages, on a non seulement le droit mais même le devoir de lui résister.

: A-t-on dans l’histoire de l’Église des exemples d’une telle résistance au pape ?

— Dès l’origine de l’Église, saint Paul s’est opposé à saint Pierre qui, par crainte de déplaire aux judéo-chrétiens, ne voulait plus participer aux repas des païens convertis. Cette décision était grave, car elle risquait d’engendrer une rupture et pouvait favoriser l’opinion fausse selon laquelle la pratique de la loi juive devait être imposée aux chrétiens. Saint Paul déclare donc : « Quand Céphas [Pierre] vint à Antioche, je lui résistai en face, parce qu’il était répréhensible » (Ga 2, 11).

: Que disent les docteurs de l’Église d’une telle résistance au pape ?

— Saint Thomas d’Aquin commente ainsi la résistance de saint Paul :

Lorsque la foi est en danger, les prélats doivent être accusés par leurs infé­rieurs, même en public. C’est pourquoi Paul, quoiqu’il fût soumis à Pierre, a repris celui-ci publiquement en raison du risque prochain de scandale dans une question de foi. Et comme dit le commentaire de saint Augustin « Pierre a donné lui-même un exemple à ceux qui sont constitués en dignité pour que, s’il leur arrivait de s’éloigner du droit chemin, ils n’aient pas honte de se faire corriger par des inférieurs » [7].

: D’autres théologiens enseignent-ils la même chose ?

– Jean de Torquemada affirme explicitement qu’il n’est pas impossible qu’un pape « ordonne quelque chose de contraire à la loi naturelle ou à la loi divine [8] ». Il cite en sa faveur le pape Innocent III (1198-1216), qui affirmait qu’il faut obéir au pape en toutes choses, pourvu qu’il ne se dresse pas contre la discipline générale de l’Église, car alors il ne faudrait pas le suivre, à moins d’avoir un motif valable de le faire. Il dit encore qu’il faudrait s’opposer à un pape, si celui-ci « voulait entreprendre quelque chose contre la constitution de l’Église universelle, comme par exemple déposer tous les évêques ou autre chose de ce genre qui introduirait le désordre dans l’Église [9] ».

: Pouvez-vous citer d’autres exemples ?

– Thomas Cajetan – le grand commentateur de saint Thomas – écrit, dans un ouvrage consacré à la défense de la papauté :

Il faut tenir tête à un pape qui déchirerait l’Église. […] Sinon, pourquoi dire que l’autorité a été donnée pour édifier et non pour détruire (2 Co 13, 10) ? Contre un mauvais usage de l’autorité, on emploiera les moyens appropriés, en n’obéissant pas dans ce qui est mal, en ne cherchant pas à plaire, en ne se taisant pas, en reprenant, en invitant les autorités à faire les re­proches nécessaires, à l’exemple de saint Paul et selon son précepte [10].

: Cet enseignement sur la résistance au pape est-il propre aux dominicains ?

– François Suarez, qui est considéré comme le plus grand théologien jé­suite, enseigne :

Si le pape prescrit quelque chose qui soit contre les bonnes mœurs, on n’a pas à lui obéir. S’il entreprend quelque chose qui s’oppose avec évidence à la justice et au bien commun, il est permis de lui résister [11].

Le même Suarez enseigne d’ailleurs que le pape deviendrait schismatique « s’il voulait excommunier toute l’Église ou s’il cherchait à transformer toutes les cérémonies liturgiques qui reposent sur des traditions apostoliques [12] ».

: Saint Robert Bellarmin a-t-il parlé de cette résistance au pape ?

– Saint Robert Bellarmin permet lui aussi la résistance à un pape qui nui­rait à l’Église :

Tout comme il est autorisé de résister à un pape qui commet une agression corporelle, de même il est permis de lui résister, s’il fait du mal aux âmes ou trouble la société et, à bien plus forte raison, s’il cherchait à détruire l’Église. Il est permis, dis-je, de s’opposer à lui en n’accomplissant pas ses ordres et en empêchant que sa volonté soit réalisée [13].

: N’est-il pas défini qu’il est nécessaire au salut d’être soumis au pontife romain ?

– De même que l’appartenance à l’Église (au moins par le désir [14]) est né­cessaire au salut, de même la soumission au pape (soumission qui est préci­sément une des conditions de l’appartenance à l’Église). Cette vérité a été dé­finie par Boniface VIII dans sa bulle Unam sanctam [15]. Mais cette soumission n’implique évidemment pas une obéissance sans limites. Cajetan explique dans son commentaire de la Somme théologique :

Si quelqu’un, pour un motif raisonnable, tient pour suspecte la personne du pape et refuse sa présence et même sa juridiction, il ne commet pas le délit de schisme, ni n’importe quel autre, pourvu qu’il soit prêt à accepter le pape s’il n’était pas suspect. Il va de soi qu’on a le droit d’éviter ce qui est dommageable et de prévenir les dangers. De fait, il peut se faire que le pape gouverne de fa­çon tyrannique, et cela est d’autant plus facile qu’il est plus puissant et ne re­doute sur cette terre aucun châtiment de la part d’autrui [16].

: Certains saints n’ont-ils pas déclaré qu’il ne pouvait y avoir sainteté là où il y avait dissentiment avec le pape ?

– Certains saints ont peut-être avancé cette pieuse exagération, mais cela reste de toute manière une opinion personnelle, qui est contredite – nous l’avons vu – par beaucoup d’autres saints. Ce qui est vrai, c’est qu’en matière de soumission au pape, l’obéissance confiante, entière et filiale est la règle normale des choses. Mais le fait d’énoncer la norme ne signifie pas qu’il n’y a jamais d’exceptions. Or il y a actuellement, dans l’Église, une crise tout à fait exceptionnelle.

: La Fraternité Saint-Pie X et les congrégations amies peuvent-elles donc se considérer comme soumises au pape ?

— La vertu d’obéissance est un sommet entre deux vices opposés : l’in­soumission et la servilité. Dans la crise actuelle, la véritable obéissance ne consiste ni à accepter les erreurs régnantes sous prétexte qu’elles sont favori­sées par les papes (ce serait de la servilité), ni à refuser l’autorité des papes, sous prétexte qu’ils sont mauvais (attitude de ceux qu’on appelle « sédévacantistes »). La véritable obéissance consiste à accepter l’autorité du pape en tant que pape, à prier pour lui et à respecter sa personne, tout en ré­sistant activement aux mauvaises orientations qu’il veut donner à l’Église. Telle est l’attitude de la Fraternité Saint-Pie X et des congrégations amies, qui peuvent donc se dire, oui, dans un état de soumission au pape.

n 98. Les sacres épiscopaux de 1988 n’ont-ils pas créé un schisme ?

Le schisme est un refus de principe de l’autorité du pape, et non un simple acte de désobéissance. Or la Fraternité Saint-Pie X admet l’autorité du pape et ses prêtres prient pour lui à chaque messe. Les sacres épisco­paux qui furent extérieurement un acte de désobéissance, n’ont donc occa­sionné aucun schisme. En outre les raisons données plus haut justifient plei­nement cette apparente désobéissance au pape.

: N’est-il pas contradictoire de prétendre reconnaître l’autorité du pape tout en lui résistant ?

— Un homme peut dire à son père : « Tu n’agis pas bien » sans lui dire : « Tu n’es plus mon père, je ne veux plus rien avoir à faire avec toi ». Ce sont deux attitudes tout à fait distinctes. Or le schisme correspond seulement à la seconde.

: Le fait de sacrer des évêques sans autorisation du pape n’entraîne-t-il pas auto­matiquement un schisme ?

— Un sacre épiscopal sans autorisation du pape n’entraîne pas de soi un schisme. Le cardinal Castillo Lara, docteur en droit canonique et président de la Commission pontificale pour l’interprétation authentique des textes législa­tifs, expliquait ainsi en 1988 :

Le simple fait de consacrer un évêque sans mandat pontifical n’est pas en soi une action schismatique [17].

: Pouvez-vous citer une autre autorité ?

— Le comte Neri Capponi, professeur émérite de droit canonique à l’uni­versité de Florence déclare lui aussi qu’une consécration épiscopale contre la volonté du Pape ne constitue pas un schisme à elle seule :

Il faut faire davantage. S’il avait par exemple établi sa propre hiérarchie, c’eût été alors un acte schismatique. Le fait est que Mgr Lefebvre a dit simple­ment : « Je sacre des évêques, pour que mon pouvoir d’ordonner des prêtres continue. Ils ne prennent pas la place des autres évêques, je ne fonde pas une église parallèle ». C’est pourquoi cet acte ne fut pas schismatique [18].

: Même s’il n’est pas de soi schismatique le sacre d’évêques sans l’autorisation de Rome n’est-il pas toujours un délit et n’entraîne-t-il pas ipso facto la peine de l’ex­communication ?

– Dans l’Église latine, le pape se réserve la décision des sacres épiscopaux depuis environ le XIe siècle. Pour lutter contre le schisme de l’« Église patrio­tique » chinoise, Pie XII a pris au XXe siècle la décision de frapper d’excom­munication le sacre d’évêques sans l’autorisation du pape. Si importantes que soient ces lois, ce sont des lois ecclésiastiques, et non des lois d’institution di­vine. Elles peuvent donc connaître des exceptions dans des cas extraordi­naires d’extrême nécessité spirituelle. Car la loi suprême, dans l’Église, c’est le salut des âmes [19].

: Est-il certain qu’un cas de nécessité puisse ainsi suspendre l’application d’une loi ?

— Le principe selon lequel la nécessité peut suspendre l’application d’une loi positive relève du simple bon sens. Quand une maison brûle dans une rue à sens unique, les sauveteurs ne se préoccupent plus trop du sens interdit ! Car la fin prime sur les moyens. Une loi cesse donc d’exister quand elle irait directement contre sa fin (ici : la protection des vies humaines).

: Le principe du cas de nécessité vaut-il aussi pour les lois religieuses ?

— La loi naturelle ne peut jamais comprendre d’exception (elle interdit des choses mauvaises par nature qui ne peuvent donc jamais devenir bonnes) ; les lois positives – même religieuses – peuvent en revanche connaître des ex­ceptions, comme le montre la sainte Écriture.

: Trouve-t-on dans la sainte Écriture des cas de nécessité dispensant de l’accom­plissement de la loi ?

— Le principe du cas de nécessité apparaît plusieurs fois dans la sainte Écriture. Contraints par la nécessité, les Maccabées décident ainsi d’user de leur épée pour se défendre le jour du sabbat, plutôt que de se laisser tuer sans réagir (1 M 2, 23-41). Notre-Seigneur rappelle aussi ce principe face aux princes des prêtres qui cherchent à le prendre en défaut ; il le présente même comme une évidence (Lc 4, 5 ; Mc 2, 24-27) :

Qui de vous, si son âne ou son bœuf tombe dans un puits, ne l’en retire aussitôt, fût-ce le jour du sabbat ?

: Le principe du cas de nécessité est-il affirmé par les théologiens ?

— Le principe du cas de nécessité est notamment exposé par saint Thomas d’Aquin, qui rappelle l’adage traditionnel : La nécessité dispense de la loi [20].

: La crise qui sévit actuellement dans l’Église nécessitait-elle vraiment le sacre d’évêques sans l’autorisation du pape ?

— Tout membre de l’Église a le droit d’en recevoir la doctrine et les sa­crements dont il a besoin pour se sauver. Si donc sa hiérarchie normale (curé, évêque, etc.) ne remplit pas son devoir, le fidèle se trouve dans un état de né­cessité qui lui permet de s’adresser à n’importe quel prêtre catholique (à cause de la nécessité, ce prêtre reçoit alors de l’Église, pour s’occuper de ce fidèle, ce qu’on appelle une juridiction de suppléance). Dans la crise actuelle, cette juri­diction de suppléance donne aux prêtres traditionnels le pouvoir de baptiser, confesser, marier, etc. des fidèles qui, normalement, ne dépendent pas d’eux. Mais comme la crise durait, et que des évêques sont nécessaires pour donner les sacrements de l’ordre et de la confirmation, Mgr Lefebvre s’est aussi vu dans la nécessité de sacrer des évêques catholiques pour répondre aux be­soins des âmes.

: Mgr Lefebvre échappait-il, en sacrant ces évêques, à la peine de l’excommunica­tion ?

— Le canon 1323 § 4 du nouveau code de Droit canon (qui reprend en substance le canon 2205 § 2 du code traditionnel) prévoit que : « N’est pas­sible d’aucune peine la personne qui, lorsqu’elle a violé la loi ou un précepte […], a agi poussée par la nécessité ou pour éviter un grave inconvénient ». Or tel était évidemment le cas de Mgr Lefebvre.

: Si Mgr Lefebvre s’était trompé en estimant qu’il y avait nécessité, son excom­munication serait-elle valide ?

— Le nouveau code de Droit canon fait échapper à la peine de l’excom­munication non seulement celui qui se trouve dans un cas réel de nécessité, mais aussi celui qui pense être dans un tel cas sans que cette conviction soit le résultat d’une faute de sa part (canon 1323 § 7). En conséquence, même si l’on refusait d’admettre l’existence réelle de la nécessité, il demeurerait indiscutable que Mgr Lefebvre pensait, lui, être dans un tel cas, et que, selon le nouveau Code (en vigueur au moment des sacres), il n’est donc passible d’aucune peine [21].

: Les autorités officielles ont-elles admis cet argument de la nécessité développé par Mgr Lefebvre ?

— Les autorités actuelles n’ont évidemment jamais reconnu publiquement le bien fondé de l’argumentation de Mgr Lefebvre puisqu’elles ont prétendu l’excommunier. Mais de fait, elles semblent souvent ne pas croire elles-mêmes à cette excommunication – ou tout au moins être divisées sur le sujet.

n 99. La Fraternité Saint-Pie X a-t-elle une fausse notion de la Tradition ?

On reproche aujourd’hui à la Fraternité Saint-Pie X d’avoir une notion trop statique de la Tradition. La Rome conciliaire lui oppose la « Tradition vivante » [22] – l’adjectif « vivant » voulant suggérer que la Tradition peut bouger, comme tout être animé. Mais c’est justement là l’erreur moderniste de l’historicisme : la vérité doctrinale ne pourrait jamais être atteinte de fa­çon définitive, mais serait perçue et exprimée de façon différente au cours des différents siècles. Cette erreur a été condamnée par les papes saint Pie X et Pie XII.

: Cette erreur de l’historicisme est-elle vraiment présente à Rome aujourd’hui ?

– Mgr Lefebvre a souvent rapporté que lorsqu’il parlait avec le cardinal Ratzinger ou d’autres personnalités romaines et qu’il invoquait telle condam­nation portée par Pie IX, ou telle définition dogmatique du concile de Trente, il entendait son interlocuteur lui répondre : « Mais Monseigneur, nous ne vi­vons plus au temps de Pie IX, nous ne sommes pas à l’époque du concile de Trente... »

: N’est-il pas normal que les traditions évoluent au fur du temps ?

– Il faut bien distinguer la Tradition (avec un grand T) et les traditions. La première est immuable, tandis que les secondes peuvent connaître un certain changement.

: Qu’est-ce que  la Tradition ?

– La Tradition (avec un grand T), c’est la Tradition apostolique c’est-à-dire le dépôt de la foi qui a été confié une fois pour toutes aux Apôtres et que le magistère doit transmettre et protéger jusqu’à la fin du monde [23].

: La Tradition est-elle absolument immuable ?

– Le dépôt révélé par Dieu et transmis par la Tradition est absolument immuable puisque la révélation est close depuis la mort du dernier des Apôtres [24]. Mais ce dépôt immuable est exprimé de façon de plus en plus précise par le magistère qui l’inventorie et le classifie en même temps qu’il le transmet et le défend.

: Il y a donc une évolution de l’enseignement de l’Église ?

– Plutôt que d’évolution (mot très ambigu), il faut parler de développement. Et il faut préciser que ce développement est homogène, c’est-à-dire sans muta­tion : c’est seulement le déploiement de ce qui était inclus dès le départ et qu’une sorte de compression empêchait d’être pleinement visible [25].

: Cela ne permet-il pas de dire que la Tradition est vivante ?

– La Tradition est vivante en ce sens que le dépôt révélé laissé par les Apôtres n’est pas transmis seulement de façon morte, sur des écrits, mais aussi par des personnes vivantes  qui ont autorité pour le défendre, le mettre en va­leur et en faire vivre par la foi (c’est la fonction du magistère). Mais il demeure que ce dépôt est lui-même immuable ; la vérité ne change pas, et rien de ce qui a été une fois défini par le magistère ne peut être ensuite modifié. L’expression « Tradition vivante », souvent comprise comme une Tradition mouvante et évolutive, est donc aujourd’hui particulièrement dangereuse.

: Quelles sont dans l’Église les traditions qui existent à côté de la Tradition im­muable ?

– Toutes les pratiques de piété, règles des instituts de vie religieuse, mé­thodes d’apostolat, lois et coutumes liturgiques ou juridiques qui sont trans­mises dans l’Église sans avoir été directement instituées par Dieu au temps des Apôtres sont des traditions ecclésiastiques, distinctes de la Tradition au sens strict.

: Toutes ces traditions ecclésiastiques peuvent-elles donc changer ?

– Les traditions ecclésiastiques ne sont pas aussi immuables que la Tradition révélée, et, de fait, elles ont lentement évolué au cours des temps. Mais elles sont l’héritage des saints et l’expression de la sagesse de l’Église (elle-même guidée par l’Esprit-Saint). Il serait donc impie et très imprudent de les bouleverser sans raison proportionnée.

: N’y a-t-il pourtant pas chez les « traditionalistes » un attachement excessif et trop rigide à des traditions ecclésiastiques  qui, après tout, sont humaines ?

– Un tel « traditionalisme » raide et exagéré qui prétendrait figer toutes les formes extérieures et refuserait toute adaptation aux besoins contemporains peut en effet exister (on le trouve chez certains schismatiques orientaux dits « orthodoxes »). Mais ce ne fut l’attitude ni de saint Pie X ni de Mgr Lefebvre qui surent au contraire unir intimement la fidélité au passé de l’Église et l’adaptation aux besoins du jour. Au demeurant, le combat antimoderniste que menèrent l’un et l’autre (et que mènent encore aujourd’hui ceux qu’on nomme « traditionalistes ») ne portait pas essentiellement sur des traditions humaines mais bien sur la Tradition révélée, objet de la vertu de foi. La résis­tance traditionaliste n’est pas avant tout une question de latin, de soutane ou de rubriques liturgiques, mais bien une question de foi.

: Comment saint Pie X concilia-t-il fidélité au passé et adaptation aux besoins présents ?

– Saint Pie X, qui condamna si sévérement le modernisme, fut en même temps un grand pape réformateur : il réforma le bréviaire et la musique d’Église, il fut le premier à préparer un code de Droit canonique clair et com­plet, et, par ses deux décrets sur la communion, écarta les dernières influences du jansénisme. Encore ne s’agit-il là que de ses principales réformes. Depuis le concile de Trente, aucun pontificat n’avait sans doute promu autant de ré­formes que saint Pie X ! Mais ce furent de bonnes réformes, animées par un zèle vraiment surnaturel, sans aucun mépris du passé, et visant seulement à créer les meilleures conditions pour l’action de l’Église dans le monde mo­derne en vue du salut des âmes.

: Peut-on sur ce point comparer Mgr Lefebvre à saint Pie X ?

– Mgr Lefebvre agit exactement comme saint Pie X. Autant il s’attachait fermement à la Tradition avec un grand T (qui nous transmet le dépôt de la foi) et aimait le passé de l’Église, autant il savait être entreprenant et novateur dans les méthodes d’apostolat. Sa biographie en fournit de multiples exemples [26].

: D’où vient cette expression « Tradition vivante » aujourd’hui utilisée contre les « traditionalistes » ?

– L’expression « Tradition vivante » vient d’un texte de Vatican II (Dei Verbum 12) et elle évoque une tradition évolutive [27]. Dans la perspective mo­derniste, le rôle du magistère n’est pas de conserver le dépôt de la Révélation, mais d’assurer la « communion » ecclésiale (tant dans l’espace que dans le temps). La fidélité à la Tradition n’est donc plus d’abord la fidélité à un dépôt transmis depuis les Apôtres, mais bien plutôt la docilité à ce que le pape, ga­rant de l’unité, dit aujourd’hui.

: Trouve-t-on cette nouvelle notion de « Tradition vivante » dans l’enseignement de Benoît XVI ?

– La notion de « Tradition vivante » est omniprésente dans l’enseigne­ment de Benoît XVI. Dans une allocution du 26 avril 2006, par exemple, il présente la Tradition comme « l’actualisation permanente, dans la force de l’Esprit, de la communion [ecclésiale] originelle », et il explique :

La Tradition est la communion des fidèles autour des pasteurs légitimes au cours de l’histoire, une communion que l’Esprit-Saint alimente en assurant la liaison entre l’expérience de la foi apostolique, vécue dans la communauté ori­ginelle des disciples, et l’expérience actuelle du Christ dans son Église [28].

: Que remarque-t-on dans cette  définition de la Tradition ?

– Sous prétexte de souligner le caractère vivant de la Tradition (« la Tradition est le fleuve vivant qui nous relie aux origines, le fleuve vivant dans lequel les origines sont toujours vivantes » dit encore le pape), on laisse de côté le contenu essentiel de cette Tradition : la vérité révélée, qui est im­muable.

: Que faut-il répondre à cette nouvelle notion de la « Tradition vivante » ?

– Il suffit de répondre avec saint Paul :

Si moi-même ou un ange venu du ciel vous annonçait un évangile différent de celui que nous vous avons prêché, qu’il soit anathème ! [Ga 1, 8].

n 100. N’aurait-il pas été possible de continuer à faire route avec Rome ?

Le simple bon sens indique – et l’expérience confirme – qu’il est actuel­lement impossible de vivre pleinement et de défendre la foi catholique tout en étant approuvé par la Rome conciliaire. Suite aux sacres épiscopaux de 1988, Rome a concédé la célébration de l’ancienne liturgie à quelques communautés, mais celles-ci doivent en contrepartie reconnaître la nouvelle messe comme un rite pleinement légitime et s’abstenir de toute critique à l’égard de Vatican II. Il leur faut en particulier accepter (ou du moins, ne pas critiquer) la liberté religieuse et l’œcuménisme. Un tel silence constitue, en soi, une complicité coupable.

: Quelles sont ces communautés qui ont obtenu la liturgie traditionnelle en échange de leur silence sur les erreurs de Vatican II ?

– Les communautés ayant obtenu la liturgie traditionnelle en échange de leur silence sur les erreurs de Vatican II sont en particulier la Fraternité Saint-Pierre (née d’une scission de la Fraternité Saint-Pie X, en 1988), l’Institut du Christ-Roi (fondé par l’abbé Wach à Gricigliano, près de Florence), l’abbaye bénédictine du Barroux (ralliée depuis 1988), la Fraternité Saint-Vincent-Ferrier à Chéméré (brusquement passée du sédévacantisme au ralliement conciliaire au moment où Mgr Lefebvre menait les tractations avec Rome en 1988), l’institut de l’Opus Mariæ (père Wladimir), les dominicaines ensei­gnantes de la branche de Pontcallec (fondée par l’abbé Berto) et enfin, plus récemment, la Fraternité Saint Jean-Marie-Vianney de Campos au Brésil (dirigée par Mgr Rifan, et ralliée depuis 2002). — Ces communautés sont gé­néralement désignées sous le nom global de « communautés Ecclesia Dei ».

: Pourquoi toutes ces communautés portent-elles le nom générique de « communautés Ecclesia Dei » ?

– Ces communautés portent le nom générique de « communautés Ecclesia Dei » car elles dépendent de la commission du même nom fondée à Rome lors des sacres épiscopaux de 1988 pour récupérer les transfuges de la Fraternité Saint-Pie X.

: Que manifeste ce nom Ecclesia Dei » ?

– Les mots « Ecclesia Dei » constituent le titre du document qui excommu­nia Mgr Lefebvre : on peut donc dire que toutes ces communautés sont éta­blies sur cette excommunication et bénéficient ainsi, quoi qu’elles en disent, de l’acte héroïque posé par Mgr Lefebvre le 30 juin 1988. Si le fondateur d’Écône n’avait pas d’abord annoncé (le 29 mai 1987) puis effectué (le 30 juin 1988) ces sacres épiscopaux, la Rome conciliaire n’aurait jamais accordé la li­turgie traditionnelle à toutes ces communautés.

: Pourquoi la Rome conciliaire était-elle si gênée par ces sacres épiscopaux ?

– La Rome conciliaire était très gênée par ces sacres épiscopaux parce qu’ils garantissaient la survie de la Tradition. On pouvait penser, jusque-là, que la réaction traditionaliste s’éteindrait d’elle-même lorsqu’elle n’aurait plus d’évêque pour ordonner ses prêtres. Mgr Lefebvre étant déjà âgé, ce n’était plus qu’une question de temps – et toute la stratégie de la Rome conciliaire consistait à essayer de gagner ce temps. Les sacres de 1988 ont inversé le rap­port de force. Bien qu’elles aient quitté Mgr Lefebvre, les communautés Ecclesia Dei en ont profité. Rome leur a en effet accordé la liturgie tradition­nelle pour les détacher de Mgr Lefebvre.

: Les communautés Ecclesia Dei reconnaissent-elles qu’elles doivent leur prospé­rité aux sacres de 1988 ?

– N’étant tolérées que dans la mesure où elles se sont ostensiblement sé­parées de lui, les communautés Ecclesia Dei évitent généralement de recon­naître ce qu’elles doivent à Mgr Lefebvre. Certains laïcs ont cependant une plus grande liberté de parole. En 2006, le directeur du Remnant – journal de la mouvance Ecclesia Dei aux États-Unis – a publiquement reconnu que la Fraternité Saint-Pie X était comme le contrepoids qui permettait aux commu­nautés Ecclesia Dei d’exister et de se développer. En conséquence, et très logi­quement, il déclarait ne pas souhaiter pour l’instant d’accord entre la Rome conciliaire et la Fraternité Saint-Pie X car ce déplacement du contrepoids ris­querait d’affaiblir tout le mouvement traditionaliste.

: Toutes ces considérations tactiques ne sont-elles pas trop humaines ?

– C’est le propre de Vatican II d’avoir remplacé l’affirmation courageuse de la foi catholique par la tactique, la diplomatie et le dialogue (les textes sur la liberté religieuse et l’œcuménisme en sont la plus claire manifestation). En face, Mgr Lefebvre a toujours été mené par des considérations de foi. Il n’a procédé aux sacres de 1988 que pour continuer à transmettre la foi et les sa­crements catholiques. Tout en gardant cette même perspective, il n’est pas dé­fendu de constater que la foi du fondateur d’Écône – qui refusait de s’enliser dans les habiletés humaines – s’est révélée finalement beaucoup plus habile que toutes les manœuvres des diplomates du Vatican.

: Les sacres épiscopaux de 1988 peuvent-ils donc être considérés comme une grande victoire de la Tradition catholique ?

– Oui, les sacres épiscopaux de 1988 constituent une grande victoire de l’Église. Ils ont sauvé la messe traditionnelle. La progression lente mais réelle de celle-ci au sein de l’Église en est incontestablement un fruit.

: Si donc la victoire a été remportée, qu’est-ce qui empêche aujourd’hui de se ré­concilier avec les autorités romaines ?

– Les sacres de 1988 ont contribué à sauver la Tradition catholique non seulement en assurant la transmission du sacrement de l’ordre – et donc de la messe et des sacrements traditionnels – mais aussi en protégeant des erreurs conciliaires une petite partie du troupeau de l’Église. Or ces erreurs conci­liaires continuent de ravager l’Église, et elles règnent à Rome même. Pour continuer à s’en protéger efficacement, il est donc nécessaire de garder ses distances avec les autorités romaines. La victoire définitive est encore à venir.

: Ne pourrait-on pas continuer à résister aux erreurs conciliaires sans cependant rester ainsi à l’écart des autorités légitimes de l’Église ?

– En temps d’épidémie, la plus élémentaire prudence exige de séparer strictement les malades des bien portants. Une certaine communication de­meure indispensable (pour soigner ces malades), mais elle est limitée le plus possible et entourée de grandes précautions. Il en va de même dans la situa­tion actuelle : on ne peut fréquenter de façon habituelle les autorités conci­liaires sans s’exposer à contracter leurs erreurs. L’exemple des communautés Ecclesia Dei en est la preuve manifeste.

: Les membres des communautés Ecclesia Dei ont-ils vraiment admis les erreurs conciliaires ou ne font-ils que se taire à leur égard ?

– Sans prétendre juger du for interne ni des exceptions possibles, il semble que la plupart des membres des communautés Ecclesia Dei aient fini, hélas, par adhérer aux erreurs conciliaires. Ils ont commencé par un silence qu’ils jugeaient prudent. Ils ont dû, de plus en plus, donner des gages. Ils ont été soumis sans même s’en rendre compte à la pression psychologique du li­béralisme – d’autant plus efficace qu’elle semble moins contraignante. Ils ont fini par s’interdire à eux-mêmes de penser autrement qu’ils disaient et agis­saient. (« A force de ne pas vivre comme on pense, a dit Paul Bourget, on finit par penser comme on vit. ») Bref, ils sont passés tout entier dans l’engrenage dans lequel ils avaient imprudemment placé le doigt.

: Cette acceptation des erreurs conciliaires est-elle commune à toutes les commu­nautés Ecclesia Dei ?

– Il y a sans doute des nuances, mais, de façon générale, toutes les com­munautés Ecclesia Dei adhèrent aujourd’hui aux erreurs conciliaires. Lors de son ralliement de juillet 1988, le Barroux avait publiquement posé comme condition : « Que nulle contrepartie doctrinale ou liturgique ne soit exigée de nous, et que nul silence ne soit imposé à notre prédication antimoderniste [29]. » Or dès le mois d’octobre suivant, un moine constatait « une certaine relativi­sation de la critique de Dignitatis humanæ et d’Assise [30] » au sein de l’abbaye. De fait, Le Barroux en viendra même à essayer de justifier publiquement les erreurs de Vatican II [31]. – La Fraternité Saint-Pierre qui prétendait, au début, continuer exactement ce que faisait la Fraternité Saint-Pie X (hormis les sacres épiscopaux) a subi le même glissement.

: Les communautés Ecclesia Dei ne restent-elles pas fermes, au moins, sur la li­turgie ?

– Loin de résister fermement, les communautés Ecclesia Dei ont toutes plus ou moins accepté la nouvelle liturgie : Dom Gérard (père abbé du Barroux) a dû concélébrer la nouvelle messe avec le pape (le 27 avril 1995). L’abbé Wach (supérieur de l’institut du Christ-Roi) avait déjà fait de même (le 21 décembre 1991 [32]). Mgr Rifan a aussi concélébré la nouvelle messe (8 sep­tembre 2004). La Fraternité Saint-Pierre a dû accepter le principe de la concélébration de la messe chrismale (du Jeudi saint) avec l’évêque des dio­cèses où elle est établie (réunion de Rocca di Papa, 8-12 février 2000 [33]). La Fraternité Saint-Vincent-Ferrier est un peu plus réservée : elle prône « seulement » l’assistance en habit de choeur et la communion à la messe chrismale du Jeudi saint [34] (mais c’est déjà là une participation liturgique, et donc une acceptation de cette nouvelle messe).

: En contrepartie de ces compromissions, les communautés Ecclesia Dei obtien­nent-elles au moins de vastes possibilités d’apostolat ?

– La situation est assez diverse selon les pays (et, en France, selon les dio­cèses), mais la plupart des évêques restent très restrictifs vis-à-vis des commu­nautés Ecclesia Dei. Même ceux qui ne leur sont point trop hostiles hésitent à les accueillir, tant ils craignent les réactions de leur clergé ou des laïcs « engagés ». Rome craint de son côté les réactions des évêques. La situation des communautés Ecclesia Dei serait d’une extrême fragilité sans le contre­poids de la Fraternité Saint-Pie X.

: Que manifeste, en définitive, cette situation ?

– La situation des communautés Ecclesia Dei qui sont contraintes d’aban­donner de plus en plus la doctrine traditionnelle, et qui, cependant, ne sont acceptées qu’avec beaucoup de restrictions dans les différents diocèses confirme à l’évidence l’existence de cet « état de nécessité » qu’invoquait Mgr Lefebvre pour justifier les sacres de 1988. Aujourd’hui comme alors, il est im­possible à ceux qui veulent défendre jusqu’au bout la foi catholique de colla­borer avec Rome. Mais cette situation ne durera pas indéfiniment, Notre-Seigneur l’a promis : Les portes de l’enfer ne prévaudront pas (Mt 16, 18).

*

[1] — Rappelons que cette étude constitue la version française du Katholischer Katechismus zur kirchlichen Krise édité en 1997, en Autriche, par les éditions Rex regum, avec une préface de M. l’abbé Franz Schmidberger. Son auteur, professeur au séminaire de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X à Zaitzkofen, a bien voulu revoir la présente traduction (le texte a été complété et adapté à la situation française).

[2] — Ces chapitres 1 à 9 ont été publiés dans les numéros 48, 49, 50, 51, 52, 55 et 56 du Sel de la terre.

[3] — Le canon 493 du Code de 1917 établit cette règle pour les congrégations religieuses (« supprimi nequit nisi a Sancta Sede »). Le canon 674 étend cette règle aux sociétés de vie commune sans vœux, dont fait partie la Fraternité Saint-Pie X.

[4] — Le Tribunal de la Signature Apostolique refusa d’examiner le recours déposé par Mgr Lefebvre.

[5] — Le débat porte sur le statut précis sous lequel la Fraternité Saint-Pie X fut instituée à Fribourg (société de vie commune ou simple pia unio). Voir à ce sujet la biographie de Mgr Lefebvre par Mgr Tissier de Mallerais (Marcel Lefebvre, une vie, Étampes, Clovis, 2002, p. 508) et d’autre part l’article de Canonicus dans Le Courrier de Rome (Si Si No No) nº 286 [476], p. 3-6.

[6] — Léon XIII, encyclique Diuturnum illud, 20 juin 1881, éditions des « Questions actuelles », Paris, I, 140.

[7] — Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, II-II, q. 33, a. 4.

[8] — Jean de Torquemada O.P., Summa de Ecclesia, part I, livre IV, chapitre 11.

[9] — Jean de Torquemada O.P., Summa de Ecclesia, livre II, chapitre 106.

[10] — Thomas Cajetan O.P., De comparatione auctoritatis papæ et concilii, Angelicum, 1936, nº 412. C’est nous qui soulignons en italiques les mots « en ne se taisant pas ». —  François de Vitoria enseigne de même : « Si le pape, par ses ordres et ses actes, détruit l’Église, on peut lui résister et empêcher l’exécution de ce qu’il commande »  (François de Vitoria O.P., Obras, BAC, 1960, p. 486-487).

[11] — Fr. Suarez S.J., Opera omnia, Paris, 1856, X, p. 321 (Tractatus de fide dogmatica, disp. 10, sect. 6, n. 16).

[12] — François Suarez S.J., Tractatus de caritate, disp. 12, sect. 1, nº 2.

[13] — Saint Robert Bellarmin, De romano pontifice, livre II, chap. 29.

[14] — Trois conditions sont nécessaires pour être réellement membre de l’Église : le baptême, la vraie foi et la soumission à l’autorité légitime. Mais ceux qui ne sont pas réellement membres de l’Église peuvent à la rigueur être sauvés par un désir surnaturel de lui appartenir ; on dit alors qu’ils sont membres in voto (par le vœu, par le désir). Ce désir, suscité dans l’âme par le Saint-Esprit, peut être explicite (chez un catéchumène qui se prépare au baptême, par exemple) ou implicite (chez quelqu’un qui ne connaît pas l’Église catholique). Une personne ayant ce qu’on appelle « le baptême de désir » (c’est-à-dire un désir vraiment surnaturel du baptême) est ainsi membre de l’Église non pas de fait (in re) mais par l’intention (in voto). On dit parfois (c’est une façon de parler) qu’elle appartient à l’âme de l’Église sans être dans son corps.

[15] — « Nous déclarons, disons et définissons qu’il est absolument nécessaire au salut, pour toute créature humaine, d’être soumise au pontife romain ». DS 875.

[16] — Thomas Cajetan O.P., Commentarium in II-II, 39, 1.

[17] — La Republica, 7 octobre 1988.

[18] — Latin Mass Magazine, mai-juin 1993.

[19] — Suprema lex, salus animarum. Le nouveau code de droit canon a même fait sa conclusion (can. 1752) de cet adage traditionnel.

[20] — Necessitas legem non habet. — Saint Thomas d’Aquin, III, q. 80, a. 8.

[21] — Pour une discussion plus poussée de cet argument, voir Le Sel de la terre 24, p. 50-67. — Sur la légitimité des sacres de 1988 voir l’étude de l’abbé Mura dans les numéros 4, 5, 7 et 8 du Sel de la terre, ainsi que la brochure de l’abbé François Pivert, Des sacres par Mgr Lefebvre... Un schisme ?, Fideliter, 1988.

[22] — Ainsi par exemple Jean-Paul II dans son motu proprio Ecclesia Dei du 2 juillet 1988, (excommuniant Mgr Lefebvre) dénonce, « à la racine » de la résistance traditionaliste, « une notion incomplète et contradictoire de la Tradition ». Il précise que cette notion est incomplète « parce qu’elle ne tient pas suffisamment compte du caractère vivant de la Tradition qui, comme l’a enseigné clairement le concile Vatican II, “se poursuit dans l’Église sous l’assistance de l’Esprit-Saint” » (DS 4822). Cette notion serait d’autre part contradictoire en ce qu’elle s’opposerait au magistère universel de l’Église (sur ce dernier point, voir les questions 19 et 31 du présent Catéchisme [Le Sel de la terre 49, p. 18-19 et 42-43]).

[23] — Voir la question 8 du présent Catéchisme (Le Sel de la terre 48, p. 55-56).

[24] — Voir la 21e proposition condamnée par le décret Lamentabili de saint Pie X (DS 3421).

[25] — Voir la question 12 du présent Catéchisme (Le Sel de la terre 48, p. 59-60) ainsi que l’étude de Mgr Tissier de Mallerais : « La Tradition vivante et combattante » (Le Sel de la terre 30, p. 16-32).

[26] — Voir Marcel Lefebvre, une vie, par Mgr Tissier de Mallerais Étampes, Clovis, 2002, notamment p. 199-202.

[27] — Sur cette notion de « Tradition vivante » dans Dei Verbum, voir Le Sel de la terre 55, p. 29-33. (NDLR.)

[28] — ORLF nº 18 du 2 mai 2006, p. 12.

[29] — « Feu vert pour le monastère du Barroux. Déclaration de dom Gérard », Présent, 18 août 1988.

[30] — Lettre du père Joseph Vannier (ex-sous-prieur du Barroux) à dom Gérard, actuel prieur, 25 octobre 1988, Fideliter 67, janvier-février 1989, p. 14.

[31] — Dès 1993, le Barroux essaie de justifier le nouveau Catéchisme de l’Église catholique (sur cette mauvaise justification, voir Le Sel de la terre 9, p. 175-188) ; le père Basile, (de la même abbaye) s’emploie quant à lui à justifier la liberté religieuse de Vatican II en une thèse « monumentale » de 2960 pages (voir Le Sel de la terre 30, p. 202-207) ; il reconnaît que les autres auteurs qui avaient jusqu’ici essayé de concilier  Dignitatis humanæ avec la Tradition (l’abbé Lucien, le père Harrison, le père Margerie, le père de Saint-Laumer, etc.) n’y avaient pas réussi, mais il pense, lui, avoir trouvé la solution. Pendant plusieurs années, la thèse du père Basile sera ainsi présentée dans les milieux Ecclesia Dei comme la preuve qu’il est possible de concilier Vatican II avec la Tradition. Malheureusement, un autre moine du Barroux, le père Jehan, publie en 2004 un mémoire en droit canonique prouvant que la thèse du père Basile souffre d’un vice « fatal » : elle fausse radicalement l’enseignement de saint Thomas sur la notion du « Droit » (voir Le Sel de la terre 56, p. 180-187). — Au lieu de prêcher le Christ-Roi, les « ralliés » s’emploient ainsi à défendre Vatican II en des travaux qui se contredisent les uns les autres et ne font qu’ajouter à la confusion générale.

[32] — Photographie dans Le Sel de la terre 21, p. 182.

[33] — Sur cette importante réunion de Rocca di Papa, voir le témoignage de Jonathan White dans Le Sel de la terre 41, p. 226-233.

[34] — Sedes sapientiæ 68, p. 3-30. Voir à ce sujet Le Sel de la terre 32, p. 217-219.