Que l’homme ne sépare pas

ce que Dieu a uni

Que penser des nouvelles techniques

de reproduction humaine ?

par l’abbé François Knittel

Qui n’a pas, parmi ses parents, amis ou connaissances, un couple ne parvenant pas à avoir d’enfant ? La stérilité semble en progression dans le monde moderne, et la science (la même qui déploie tant d’artifices pour empêcher les enfants de venir au monde) prétend y remédier par les nouvelles techniques de reproduction humaine : insémination arti­ficielle, fécondation in vitro, etc.

Ces actes sont graves, mais de moins en moins rares. Il est donc im­portant d’avoir des idées claires à leur sujet. M. l’abbé François Knittel (de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pie X) en traite ici de façon très dé­taillée. La première partie de son étude, exclusivement technique, pourra paraître austère, voire pénible lorsqu’elle entre dans certains dé­tails (l’auteur indique lui-même qu’elle peut éventuellement être omise par le lecteur pressé), mais le jugement moral émis dans la suite appor­tera lumière et paix.

Ces pages citent plusieurs fois le magistère postconciliaire, au moins à titre d’argument a fortiori (si même le magistère conciliaire, très porté à plaire au monde moderne, estime devoir lui résister en ces domaines, c’est assurément que cela s’impose). L’auteur souligne cependant très justement combien la tonalité personnaliste de ces documents s’écarte du magistère traditionnel. Au lieu de mettre en avant la loi de Dieu, l’ordre objectif et le bien commun, ils insistent sans cesse sur la dignité humaine ou les droits inaliénables de la personne. Tout se passe comme si les pontifes conciliaires, que l’Esprit-Saint empêche de céder sur les conclusions essentielles du droit naturel, voulaient se le faire pardonner en adoptant le langage du monde. Sans doute espèrent-ils aussi que ce langage leur permettra d’être mieux entendus. Mais les faits prouvent manifestement le contraire.

Le Sel de la terre.

Introduction

C’est en ces termes que le pape Pie XII décrivait la souffrance cau­sée aux couples mariés par la stérilité involontaire dont ils peuvent être affectés.

Cette préoccupation de l’Église pour les couples stériles ne s’est pas démentie au cours des années et récemment encore la sacrée congrégation pour la Doctrine de la foi y faisait allusion dans son document sur le respect de la vie humaine nais­sante et la dignité de la procréation :

Les nouvelles techniques de reproduction humaine (NTRH) que propose la médecine (insémination artificielle, reproduction assistée, clonage, mère por­teuse) se présentent comme une réponse à la détresse souvent profonde de ces couples stériles. Chaque jour qui passe leur offre de nouvelles possibilités au fur et à mesure de l’avancée des techniques médicales.

D’un côté, la tentation est grande de satisfaire le désir de paternité et de ma­ternité en usant de ces progrès scientifiques. D’un autre côté, les époux chrétiens savent bien que « science sans conscience n’est que ruine de l’âme ». Ils se de­mandent alors à juste titre ce qu’un fils de l’Église doit penser de toutes ces nouvelles techniques de reproduction humaine. C’est pour répondre à cette in­quiétude que nous avons écrit les lignes qui suivent.

Après un bref état des lieux de ces diverses techniques (1), nous essayerons d’analyser à la lumière du magistère de l’Église quelle est la structure naturelle de la transmission de la vie (2). Nous appliquerons ensuite ces principes aux di­verses techniques actuelles du point de vue de l’objet moral (3), de l’intention (4) et des circonstances (5). Nous considérerons enfin la moralité de quelques ques­tions connexes (6).

Table des sigles et références

Dans le but d’alléger au maximum les notes de ce travail, sans rien sacrifier de leur clarté, nous avons muni chaque document du magistère d’un sigle. Pour les discours de Pie XII, ce sigle est suivi d’un numéro en chiffre arabe indiquant la page du tome correspondant des œuvres complètes de Pie XII éditées par les édi­tions Saint-Maurice. Ceci afin de faciliter la recherche du texte et l’analyse de son contexte. Voici les sigles utilisés :

ACH : Pie XII, Allocution au Congrès d’Histopathologie, 14 septembre 1952.

AMM : Pie XII, Allocution à la VIIIe Assemblée de l’Association Médicale Mondiale, 30 septembre 1954.

CDC : Pie XII, Allocution au Congrès de Chirurgie, 20 mai 1948.

CDU : Pie XII, Allocution au XXVIe Congrès d’Urologie, 8 octobre 1953.

CFS : Pie XII, Allocution à des Médecins du IIe Congrès Mondial sur la Fécondité et la Stérilité, 16 mai 1956.

CIH : Pie XII, Allocution au VIIe Congrès International d’Hématologie, 12 sep­tembre 1958.

CMC : Pie XII, Allocution au Congrès des Médecins Catholiques, 29 septembre 1949.

CMM : Pie XII, Allocution au XVIe Congrès de Médecine Militaire, 19 octobre 1953.

DAF : Pie XII, Allocution aux Associations Familiales d’Italie, 26 novembre 1951.

DPH : SCDF (Sacrée Congrégation pour la Doctrine de la Foi), Déclaration Persona Humana, 29 septembre 1975.

DQA : SCDF, Déclaration Quaestio de Abortu, 18 novembre 1974.

ECC : Pie XI, Encyclique Casti Connubii, 31 décembre 1930.

EHV : Paul VI, Encyclique Humanæ Vitæ, 25 juillet 1968.

IDV : SCDF, Instruction Donum Vitæ, 22 février 1987.

MEM : Jean XXIII, Encyclique Mater et Magistra, 15 mai 1961.

SCO : Pie XII, Allocution à des Spécialistes de la Chirurgie de l’Œil, 14 mai 1956.

USF : Pie XII, Allocution aux Participants du Congrès de l’Union Catholique Italienne des Sages-Femmes, 29 octobre 1951.

USL : Pie XII, Allocution à l’Union Médico-biologique Saint-Luc, 12 novembre 1944.

En citant divers documents du magistère conciliaire, nous n’entendons pas leur donner une autorité équivalente à celle du magistère de Pie XII, qui a l’autorité du magistère traditionnel de l’Église. Ce sera à l’Église de juger un jour quelle autorité peut être donnée aux textes publiés depuis Vatican II. Nous citons ces documents parce qu’ils étudient des questions qui ne se posaient pas au temps de Pie XII et qu’il n’a donc pu trancher ex professo. Les conclusions auxquelles parviennent ces divers documents sont celles auxquelles arriverait le magistère traditionnel. Mais ce dernier ne s’appuierait pas sur les principes personnalistes utilisés par les auto­rités actuelles et qui sont étrangers à la doctrine catholique traditionnelle.

1. Où en sont les nouvelles techniques

de reproduction humaine ?

Le lecteur voudra bien nous excuser de citer dans cette partie médicale des ouvrages de médecins ou de moralistes. Mais, n’étant pas médecin de profession, nous préférons nous en remettre, à l’imitation du pape Pie XII, à la documenta­tion spécialisée que nous avons sous la main plutôt que de balbutier dans un domaine qui n’est pas directement de notre compétence.

Nous nous limiterons donc à un exposé pur et simple des divers procédés et techniques, sans émettre un jugement moral. Ce n’est qu’après avoir expliqué ce qui se fait aujourd’hui que nous pourrons, appuyés sur les principes de la loi na­turelle, juger de la moralité de telle ou telle technique.

Après un bref historique (1.1), nous examinerons rapidement le prélèvement des gamètes (1.2), la cryoconservation (1.3), les diagnostics liés à ces techniques (1.4), l’insémination artificielle (1.5), la fécondation artificielle (1.6), le clonage (1.7), les thérapies liées à ces techniques (1.8), pour conclure avec la fécondation et la gestation interspécifiques (1.9).

1.1 Bref historique

Avant de passer au détail des nouvelles techniques de reproduction humaine, survolons brièvement la fin du XXe siècle sous cet aspect-là :

— 1978 : naissance de Louise Brown, premier bébé-éprouvette (Manchester, Angleterre) ;

— 1981 : naissance d’Amandine (France) ;

— 1983 : premier cas de don d’ovocyte ;

— 1984 : Zoé, premier embryon congelé ;

— 1985 : des jumeaux naissent à 16 mois d’écart (Melbourne) ;

— 1986 : naissance d’un bébé dont le sexe est déterminé par tri des spermato­zoïdes ;

— 1986 : commercialisation d’embryons humains aux USA ;

— 1987 : Corinne Parpalin est inséminée avec la semence de son mari défunt ;

— 1993 : clonage de deux enfants par division embryonnaire provoquée ;

— 1997 : clonage de la brebis Dolly.

1.2 Prélèvement des gamètes

1.2.1 Les spermatozoïdes

Le prélèvement de la semence peut avoir lieu :

a) durant un rapport sexuel (par coïtus interruptus ou avec préservatif) ;

b) après un rapport sexuel (avec préservatif perforé, par prélèvement de la se­mence dans le fondus vaginal ou l’urètre de l’homme, par filtrage des urines en cas d’éjaculation rétrograde) ;

c) sans rapport sexuel (par masturbation, par prélèvement après une pollution involontaire, par électro-éjaculation, par pression sur la prostate et les vésicules séminales, par ponction dans l’épididyme ou dans le canal déférent, par biopsie testiculaire).

1.2.2 Les ovules

Le prélèvement des gamètes chez la femme est plus compliqué, car il faut d’a­bord appliquer une stimulation ovarienne, traitement hormonal intensif destiné à provoquer la maturation simultanée de plusieurs ovocytes.

Ceux-ci sont prélevés ensuite par cœlioscopie (instrument introduit dans l’ab­domen à travers une incision dans la peau) ou par aspiration transvaginale sous contrôle échographique.

Une nouvelle technique est en cours de développement : elle consiste en une biopsie d’ovaire, réalisée tôt dans la vie génitale pour disposer d’une réserve de quelques milliers de follicules primordiaux. Cette technique bute actuellement sur le problème de la maturation de ces follicules.

1.3 Cryoconservation

La cryoconservation est la conservation par le froid, qui s’effectue selon un protocole bien précis et permet de conserver des cellules dans l’azote liquide à – 196°C.

La cryoconservation des spermatozoïdes et des embryons  est possible.

La cryoconservation de l’ovocyte se heurte à des difficultés non encore réso­lues, bien qu’elle soit l’objet d’actives recherches.

Il existe une nouvelle technique destinée à conserver ces cellules : la vitrifica­tion, qui permet d’éviter la formation de cristaux (délétères pour la survie cellu­laire) lors de la congélation. Si ce procédé se généralise, les laboratoires pourront stocker des ovocytes en grand nombre et ainsi maîtriser un peu plus la procréa­tion.

1.4 Diagnostics liés aux nouvelles techniques de reproduction

Les nouvelles techniques de reproduction humaine ont permis la mise au point de divers diagnostics, mis en œuvre à différents stades. Mentionnons les plus connus :

a) Le diagnostic préconceptionnel : il consiste à trier les ovules grâce à l’exa­men de l’ADN contenu dans le premier globule polaire, cellule issue de la divi­sion méiotique de l’ovocyte.

b) Le diagnostic préimplantatoire : il consiste à prélever une seule cellule d’un embryon de 8 à 16 cellules, fécondé in vitro, pour effectuer un examen chromo­somique ou génétique à l’aide de sondes génétiques appropriées. Ce diagnostic permet de détecter les éventuels défauts de l’embryon et son sexe ainsi que de satisfaire l’intention expérimentale et la recherche de l’enfant-médicament.

c) Le diagnostic prénatal : dans l’intervalle entre l’implantation et la naissance, il est possible de se livrer à diverses techniques de diagnostic réparties entre : non invasives (échographie et Triplotest), peu invasives (examen au moyen des tech­niques moléculaires des cellules desquamées de l’embryon recueillies dans le ca­nal cervical) et invasives (fœtoscopie : 4-6% ; embryoscopie : 2-2,5 % ; biopsie des villosités choriales : 1-2 % ; amniocentèse : 0,5-1 % ; cordocentèse : 1,5-3 %).

Les cas où le diagnostic prénatal est utile à l’enfant sont exceptionnels.

1.5 Insémination artificielle

L’insémination artificielle est une technique dans laquelle les gamètes fusion­nent naturellement et spontanément (in vivo), après que l’un d’entre eux au moins a été introduit artificiellement dans l’appareil reproducteur interne de la femme.

Dans l’insémination artificielle, la manipulation concerne seulement les ga­mètes.

L’insémination artificielle homologue est une technique destinée à obtenir une conception humaine par le transfert dans les organes génitaux d’une femme ma­riée du sperme de son mari précédemment recueilli.

L’insémination artificielle hétérologue est une technique destinée à obtenir une conception humaine par le transfert dans les organes génitaux d’une femme ma­riée du sperme précédemment recueilli sur un donneur autre que son mari.

La mère porteuse est une femme qui porte un embryon à la procréation du­quel elle a contribué par le don d’un ovule, fécondé par insémination artificielle avec le sperme d’un homme autre que son mari, – avec l’engagement de remettre l’enfant une fois né à la personne ayant commissionné ou stipulé cette gesta­tion.

Les techniques de l’insémination artificielle comprennent :

— le transfert de la semence : elle peut être déposée à différents niveaux des voies génitales féminines, en fonction du type d’obstacle que l’on veut surmon­ter ;

— l’administration d’hormones pour induire l’ovulation : une fois prélevée, la semence est transférée dans les voies génitales féminines au moment du cycle menstruel le plus proche de l’ovulation spontanée, ou éventuellement après in­duction de l’ovulation par l’administration d’hormones.

Il existe un certain nombre de techniques qui s’apparentent plus à l’insémina­tion artificielle qu’à la fécondation artificielle, car la fécondation y a bien lieu dans le corps de la femme. Elles se sont développées suite à la recherche sur la FIVETE.

On parle alors de :

— SIFT (Sperm Intrafallopian Tube Transfer) : après stimulation hormonale de l’ovaire, on injecte par laparoscopie une solution concentrée de la semence (du mari ou d’un donneur) dans les trompes de Fallope afin que la conception s’y réalise.

— GIFT (Gamete Intrafallopian Tube Transfer) ou TOTS (Tubal Ovum Transfer with Sperm) : un ou plusieurs ovules (obtenus par laparoscopie ou procédure transvaginale par ultrason) sont placés dans un cathéter avec la semence (obtenue par masturbation, ponction ou récupérée suite à une relation sexuelle et concentrée), séparés par une bulle d’air et injectés dans les trompes de Fallope pour que la conception s’y réalise.

— LTOT (Low Tubal Ovum Transfer) : l’ovule de la femme est transféré de l’ovaire par-delà une zone de dommage des trompes de Fallope, en sorte que sa fécondation puisse avoir lieu au cours d’un acte conjugal normal.

— TIUG (Transfert Intra-Utérin de Gamètes) : transfert simultané, mais séparé, de l’ovule et des spermatozoïdes dans l’utérus.

En résumé :

Certaines de ces techniques ne requièrent pas d’union sexuelle pour opérer l’union des gamètes (SIFT, GIFT, TOTS, TIUG).

1.6 Fécondation artificielle

La fécondation artificielle est la technique dans laquelle les gamètes fusionnent artificiellement en laboratoire (in vitro), après avoir été obtenus artificiellement.

Dans la fécondation artificielle, la manipulation concerne les gamètes et les embryons.

La fécondation artificielle homologue est une technique destinée à obtenir une conception humaine par la rencontre in vitro des gamètes des époux unis en ma­riage.

La fécondation artificielle hétérologue est une technique destinée à obtenir une conception humaine par la rencontre in vitro des gamètes prélevés sur au moins un donneur autre que les époux unis par le mariage.

La mère porteuse est une femme qui porte un embryon implanté dans son uté­rus, mais qui lui est génétiquement étranger, parce qu’obtenu par l’union des gamètes de « donneurs » – avec l’engagement de remettre l’enfant une fois né à la personne ayant commissionné ou stipulé cette gestation.

Les procréations artificielles font intervenir deux types d’opérations :

— Les opérations cliniques (médicales) comportent le prélèvement des ga­mètes, c’est-à-dire le recueil des spermatozoïdes (au besoin par ponction testicu­laire), le prélèvement des ovocytes, et le transfert des embryons dans l’utérus en vue de leur nidation.

Un traitement hormonal est administré à la femme pour préparer la muqueuse utérine (endomètre) à recevoir l’embryon (nidation).

— Les opérations biologiques comportent la préparation des spermatozoïdes et des ovocytes, la conservation des gamètes, et, bien entendu, la fécondation in vitro proprement dite, quel qu’en soit le procédé.

Dans les techniques de fécondation artificielle extra-corporelles, il faut inclure également les micromanipulations, qui consistent à introduire le spermatozoïde dans la cellule-œuf ou à en faciliter la pénétration.

Parmi ces techniques de micromanipulations, suivies d’une mise en contact avec les spermatozoïdes en milieu de culture, on peut citer :

— la PZD (Partial Zona Dissection), autrement dit l’ouverture de la zone pellu­cide à l’aide d’une micro-aiguille ;

— la SUZI (Subzonal Injection), ou injection de spermatozoïdes dans l’espace périvitellin ;

— la ICSI (Intracytoplasmic Sperm Injection), ou injection d’un spermatozoïde dans le cytoplasme de la cellule-œuf.

Le transfert de l’ovule fécondé peut avoir lieu :

— dans l’utérus en vue de sa nidation : c’est la FIVETE ;

— dans les trompes de Fallope : c’est le ZIFT (Zygote Intrafallopian Tube Transfer) ou PROST (Pro-nuclear Tubal Transfer).

Le transfert de l’embryon peut se faire dans le corps de celle qui se soumet à la FIVETE ou, s’il lui est impossible de mener à terme la gestation, dans celui de la mère porteuse.

La fécondation in vitro comporte des complications cliniques non négligeables, tant pour la femme que pour les embryons.

Certaines sont liées aux médicaments destinés à stimuler l’ovulation, qui peu­vent provoquer : le syndrome d’hyperstimulation ovarienne, une augmentation de l’incidence des malformations fœtales, l’asynchronie du développement de l’endomètre et de l’embryon.

Parmi les complications des techniques de fécondation artificielle, il faut citer en outre ce que l’on appelle les « grossesses à risque », dans lesquelles le risque concerne à la fois la mère et l’enfant : les grossesses ectopiques et les grossesses multiples.

1.7 Clonage

Le clonage consiste dans la production d’un ou plusieurs individus généti­quement identiques, sans union sexuelle.

Le clone est donc le produit d’une reproduction asexuée.

Les procédures mises en œuvre pour le clonage sont de deux types :

a) La fission gémellaire (embryo splitting), qui reproduit artificiellement l’évé­nement naturel de la formation des jumeaux identiques ou monozygotes qui consiste en la division des cellules embryonnaires dans les premières phases de développement (dans les 14 jours qui suivent la fécondation), en deux, ou plus, embryons identiques. Les blastomères séparés seront, ensuite, en mesure de se développer indépendamment.

b) Le transfert de noyau (nuclear transfer), qui consiste à insérer le noyau, pro­venant d’une cellule de l’individu que l’on entend reproduire, dans une cellule non fécondée ou fécondée (embryon unicellulaire), après avoir éliminé ou désac­tivé le noyau existant.

La reproduction par scission d’un embryon de mammifère au cours des pre­miers stades de son développement se limite à un très petit nombre d’individus reproduits, alors que la possibilité technique qui s’entrevoit aujourd’hui est celle d’un vrai clonage, à savoir la reproduction théoriquement infinie d’individus pratiquement identiques.

On distingue aujourd’hui couramment :

a) Le clonage reproductif, destiné à la reproduction intégrale d’un individu qui, après transfert dans l’utérus d’une femelle de son espèce, pourra voir le jour .

b) Le clonage thérapeutique, où le clone peut, au stade embryonnaire, être uti­lisé pour effectuer des recherches ou pour fournir des cellules dont on créera par culture des « collections ». Celles-ci pourront être utilisées, notamment dans l’es­pèce humaine, à des fins thérapeutiques. C’est un clonage reproductif inter­rompu.

1.8 Thérapies liées aux nouvelles techniques de reproduction

La thérapie génique est l’introduction dans un organisme (ou dans des cellules humaines) d’un gène, c’est-à-dire d’un fragment d’ADN, qui a pour effet de pré­venir et/ou de soigner une condition pathologique.

En thérapie génique on fait une distinction fondamentale entre :

— thérapie génique sur des cellules somatiques (par exemple sur lymphocytes, moelle osseuse), dont l’effet attendu est de restituer la normalité aux cellules dé­fectueuses de l’individu malade ;

— thérapie génique sur des cellules de la lignée germinale (sur les gamètes ou l’embryon précoce), de manière à ce que la modification attendue porte sur le gé­nome du sujet qui sera conçu, ou qui est déjà conçu, et également sur celui de ses descendants.

La thérapie fœtale existe, mais demeure peu importante.

Les gestes chirurgicaux in utero sont limités et, dans les faits, réalisés la plupart du temps en postnatal immédiat. Ils concernent l’hydrocéphalie, certaines uropa­thies, les hernies diaphragmatiques, l’atrésie de l’œsophage et certains cas de spina bifida.

On peut également citer certains traitements administrés au fœtus pour mala­die cardiaque ou insuffisance thyroïdienne. L’échographie permet dans ces cas un diagnostic de ces anomalies.

1.9 Fécondation et gestation interspécifiques

On entend :

— par fécondation interspécifique la fécondation entre gamètes humains et gamètes animaux ;

— par gestation interspécifique, l’implantation d’un embryon d’une espèce dans l’utérus d’un animal d’une autre espèce.

1.10 Tableau synthétique des NTRH

2. Structure naturelle de la transmission

de la vie humaine

Jusqu’à ce point de notre étude, nous n’avons fait que décrire, sans émettre au­cun jugement moral, ce que la technique médicale contemporaine permet de réa­liser en matière de reproduction humaine.

Or la technique, quelle qu’elle soit, ne saurait être considérée comme un ab­solu, indépendant de toute règle morale. La procréation est un acte qui requiert l’intervention d’un homme et d’une femme, qui peut faire intervenir un médecin et qui engendre un nouvel être humain. Tous les acteurs, nécessaires ou éven­tuels, de la procréation sont humains. Leurs actes doivent donc se conformer à la règle de la moralité pour être bons moralement et méritoires surnaturellement.

D’où la condamnation par Pie XII du positivisme scientifique en matière de procréation :

Avant de passer à l’examen détaillé des nouvelles techniques de reproduction humaine selon l’objet, l’intention et les circonstances, scrutons l’ordre naturel de la transmission de la vie pour en découvrir les principes intangibles.

2.1 La transmission de la vie humaine,

structure déterminée par Dieu

Pour comprendre la structure naturelle de la transmission de la vie, il nous faut prendre conscience de l’existence d’un tel ordre naturel. L’univers avec ses composants n’est pas le fruit du hasard : il est gros de finalité.

L’étude du corps humain découvre aux yeux et à l’intelligence du chercheur une structure et une finalité pour chaque fonction et chaque organe. L’œil est fait pour voir, l’oreille pour entendre, la main pour prendre, etc.

Nul doute que la perte du sens de la finalité des choses cause de nombreuses confusions dans l’esprit de nos contemporains, même les plus versés dans les sciences de la nature.

Aussi les souverains pontifes ont-ils insisté sur ce premier point, dont la mé­connaissance rendrait incompréhensible tout ce qui suit :

Il y a donc un plan que l’homme doit s’efforcer de connaître pour le réaliser.

2.2 La libre coopération de l’homme au plan de Dieu

Mentionner un plan de Dieu sur la transmission de la vie humaine pourrait laisser croire à une certaine fatalité. Tout serait déjà inscrit dans la nature, sortie des mains du Créateur. L’homme n’aurait plus aucune initiative et serait soumis aux forces aveugles de la nature.

Rien de plus faux, si on y pense ! Certes, il y a un ordre, mais l’homme, doté d’intelligence et de volonté, a la capacité de connaître ce plan et de l’exécuter li­brement. En cela, il est très différent des êtres sans raison qui, eux aussi, doivent accomplir le plan divin, mais sans le connaître ni le vouloir.

De même que, dans l’institution du mariage, il y a une part immuable due à la nature et une part volontaire laissée à l’initiative de l’homme, ainsi en est-il pour la procréation humaine :

A la lecture du texte de la Genèse, on comprend parfaitement que le Créateur aurait pu assurer lui-même la propagation du genre humain en créant directe­ment chaque homme comme il avait créé Adam et Ève. Mais la grandeur d’une cause première se mesure entre autres à sa capacité à faire participer les causes secondes à la réalisation de ses objectifs. Aussi le Créateur, cause suprême dans l’ordre de l’être, a-t-il voulu faire coopérer l’homme et la femme à la transmission de la vie humaine :

L’ordre naturel de la transmission de la vie comprend donc un ensemble de moyens et de fins établi par le Créateur, que l’homme peut connaître et auquel il doit se soumettre pour son bien, celui de ses enfants et celui de la société :

Essayons de préciser les éléments de cette structure naturelle de la transmis­sion de la vie humaine.

2.3 Le mariage, unique milieu apte à engendrer et éduquer la vie humaine

Avant toute chose, la nature requiert un milieu apte pour que la vie humaine soit transmise. Certes, la vie humaine peut être transmise dans un acte furtif, voire violent, hors de toute union stable des deux progéniteurs, mais ce n’est là que l’exception qui confirme la règle.

En effet, la transmission de la vie embrasse non seulement la génération et la mise au monde d’un nouvel être, mais aussi sa protection, sa formation et son développement jusqu’à la maturité de l’homme adulte :

Ce premier élément indispensable à la transmission d’une vie pleinement hu­maine se trouve confirmé de manière négative par les nombreux problèmes indi­viduels et sociaux rencontrés chez les enfants issus de la fornication, de l’union libre ou de foyers divorcés. Suicide, drogue, alcoolisme, violence familiale, délin­quance : la liste serait interminable des méfaits subis par une grande majorité des enfants nés hors de l’institution matrimoniale.

D’où l’enseignement insistant des papes sur le caractère indispensable du ma­riage pour user légitimement de la fonction procréatrice :

Cette institution naturelle du mariage est revêtue de certaines caractéristiques essentielles, que Paul VI rappelait dans son encyclique Humanæ vitæ :

2.4 L’acte conjugal, moyen nécessaire pour transmettre la vie

Si le mariage est le milieu naturel propice à la transmission intégrale de la vie, l’acte conjugal en est le moyen adéquat.

De même qu’un certain nombre d’hommes ne comprennent pas la nécessité profonde du mariage pour pouvoir transmettre la vie humaine, ainsi certains ne voient-ils dans cette transmission guère plus que la rencontre des gamètes. Cette vision matérialiste et purement biologique, intégrée dans une logique producti­viste des choses, a plusieurs fois été flétrie par le magistère :

L’homme est plus que la somme de ses fonctions animales, l’enfant est plus que la rencontre entre deux cellules germinales. Il y a là une question métaphy­sique dont la solution déterminera l’attitude de beaucoup face aux nouvelles techniques reproductives : l’homme est-il une personne ou un objet ? Est-il le fruit de la procréation ou une production du médecin ? Est-il un produit qui doit satisfaire aux critères de qualité ou un être unique et accueilli tel qu’il est ?

En réalité l’acte conjugal transcende la matière, la biologie et la production pour s’élancer vers l’absolu :

L’acte par lequel les hommes transmettent la vie a une originalité propre qui en fait un acte proprement humain :

Aussi, les souverains pontifes, gardiens de l’ordre naturel et surnaturel, se sont-ils penchés sur les caractéristiques spécifiquement humaines de l’acte conju­gal par lequel la vie est transmise :

— Don mutuel :

— Acte spirituel et corporel :

— Fruit et terme de l’amour des époux :

— Accomplissement naturel de l’acte matrimonial :

— Acte spécifique et exclusif des époux :

Résumons :

— Don mutuel, l’acte conjugal n’est pas de l’ordre de l’avoir ou du faire.

— Spirituel et corporel, il n’est confiné ni dans l’ordre matériel, ni dans l’ordre intentionnel.

— Fruit et terme de l’amour des époux, il conserve le juste milieu entre l’enfant à aucun prix et l’enfant à tout prix.

— Accompli naturellement, il exclut toute manipulation artificielle.

— Acte spécifique et exclusif des époux, il ne tolère aucune substitution de personne.

Les papes ont pris le soin de préciser ce qu’ils entendaient par accomplisse­ment naturel de l’acte matrimonial en disant qu’il s’agit d’une action :

1) consciente.

2) personnelle.

3) simultanée

4) et immédiate des époux.

La structure naturelle de la transmission de la vie comporte une connexion es­sentielle entre la fin (la génération des enfants) et le moyen (l’acte conjugal natu­rel), entre l’activité biologique (de la nature) et la relation personnelle (des pa­rents), entre l’intention procréatrice et le rapport conjugal, entre l’expression de l’amour conjugal et la possibilité de s’ouvrir à une nouvelle vie :

Certains pourraient s’étonner de voir l’Église condamner à la fois la contracep­tion et la procréation artificielle. N’y aurait-il pas contradiction à refuser la ferme­ture à la vie (dans la contraception) aussi bien que l’ouverture à la vie (dans la procréation artificielle) ?

En réalité ces deux positions ne sont pas contradictoires, mais contraires. Elles ont donc en commun un principe faux : la dissociation entre sexualité et procréa­tion.

Contraception et procréation artificielle sont donc toutes deux condamnables et on ne peut que souhaiter que l’homme ne sépare pas ce que Dieu a uni !

2.5 Le respect de la vie et de l’intégrité de l’être humain

Dans le cadre du mariage, l’acte conjugal ayant été accompli de manière consciente, personnelle, simultanée et immédiate, commence alors l’œuvre de la nature et du Créateur, qui peut faire surgir une nouvelle vie humaine. De ce pro­cessus, l’homme n’est plus le maître :

La vie humaine engendrée, si embryonnaire soit-elle, ne peut faire l’objet d’au­cune atteinte directe, comme le rappelle l’enseignement répété des papes sur le caractère intangible de la vie humaine innocente :

S’il est blâmable de mutiler un homme, même sur sa demande instante, dans le but de le soustraire au devoir de combattre pour défendre sa patrie, ou de mettre à mort un innocent pour en sauver un autre, il n’est pas moins défendu – même pour sauver la mère – de causer directement la mort d’un petit être appelé, sinon pour la vie d’ici-bas, au moins pour la vie future, à une haute et sublime desti­née !

La vie humaine innocente, en quelque condition qu’elle se trouve, échappe, dès le premier instant de son existence, à toute attaque directe volontaire. C’est là un droit fondamental de la personne humaine, de valeur générale dans la conception chrétienne de la vie ; il vaut aussi bien pour la vie encore cachée dans le sein de la mère que pour celle qui est déjà apparue au-dehors ; aussi bien contre l’avorte­ment direct que contre le meurtre direct de l’enfant avant, pendant et après l’ac­couchement. Pour fondée que puisse être la distinction entre ces divers moments du développement de la vie, née ou encore à naître, par rapport au droit profane et ecclésiastique et à certaines conséquences civiles pénales, il s’agit dans tous ces cas, selon la loi morale, d’un grave et illicite attentat à la vie humaine inviolable.

Les discussions philosophiques sur le moment de l’animation du corps hu­main ne changent rien au devoir de respecter la vie embryonnaire, car :

2.6 Synthèse des principes mis en jeu dans la reproduction humaine

La vie humaine

            — se transmet              • dans le mariage                      1er principe

                                               • par l’acte conjugal naturel        2e principe

        — doit être respectée dès sa conception                                   3e principe

3. Évaluation morale de l’objet des nouvelles techniques de reproduction humaine

Telle est, dans son laconisme, la première décision du magistère concernant la procréation artificielle. On n’en était alors, à la fin du XIXe siècle, qu’aux balbu­tiements de techniques qui prendront leur essor dans la deuxième moitié du XXe.

Les éclaircissements postérieurs du magistère sont donc indispensables pour juger de la licéité des techniques successivement mises en œuvre par le génie humain.

Afin de sérier les problèmes, nous traiterons successivement des techniques internes au couple marié (3.1), de celles qui requièrent l’intervention d’un tiers (3.2) et du clonage (3.3).

3.1 Internes au couple marié

Considérons tout d’abord les techniques de procréation artificielle pratiquées dans un couple marié. Dans ce cadre-là, le premier principe qui régit la transmis­sion de la vie, c’est-à-dire que celle-ci soit transmise dans le cadre d’un mariage, union stable et perpétuelle, est conservé.

Est-ce suffisant pour admettre la licéité morale de ces pratiques ? Nullement.

3.1.1 Par procréation homologue en général

Laissant de côté les questions circonstancielles liées aux procédés pour obtenir des gamètes (voir 5.1 et 5.2) et aux pratiques abortives dérivant des nouvelles techniques de reproduction humaine (voir 5.3), on doit constater que le deuxième principe de la transmission de la vie humaine, c’est-à-dire qu’elle se réalise par l’acte conjugal naturel, est enfreint.

En effet, qu’on parle d’insémination artificielle ou de fécondation artificielle homologues, la fécondation est toujours obtenue sans que les époux aient ac­compli l’acte conjugal naturel, seul moyen licite pour engendrer une nouvelle vie.

3.1.2 Par insémination artificielle homologue

On comprend alors sans peine les divers enseignements du magistère qui, tous, ont réprouvé la pratique de l’insémination artificielle homologue :

3.1.3 Par fécondation artificielle homologue

Le magistère juge de façon tout aussi négative la fécondation artificielle homo­logue :

3.1.4 Par procréation artificielle après le décès du mari

Le magistère n’a pas parlé explicitement de l’insémination ou de la féconda­tion artificielles pratiquées sur l’épouse après le décès du mari. Mais il ne fait aucun doute que cette possibilité offerte par la technique est affectée du même vice d’origine : l’absence d’acte conjugal.

3.1.5 Par diverses techniques apparentées à l’insémination artificielle

Certains auteurs discutent de la licéité de la pratique appelée GIFT (Gamete Intrafallopian Tube Transfer) ou TOTS (Tubal Ovum Transfer with Sperm). Rappelons ici qu’il s’agit d’introduire au moyen d’un cathéter les gamètes sépa­rés par une bulle d’air dans les trompes de Fallope de la femme (voir 1.5). L’objectif de cette manœuvre serait de permettre une fécondation in vivo et non une fécondation in vitro. Est-ce suffisant ?

Aucune décision magistérielle ex professo n’a encore été prise à ce sujet, car c’est une technique relativement récente. Il nous semble toutefois difficile de par­ler en l’occurrence d’une action personnelle, simultanée et immédiate des conjoints pour accomplir l’acte conjugal naturel.

La connexion entre l’acte conjugal et la fécondation ne saurait être purement fortuite et accidentelle, elle doit être essentielle. Que la semence ait été obtenue lors d’un rapport sexuel normal ou que la manœuvre du GIFT soit concomitante avec un rapport conjugal, peu importe. Le fait est que la fécondation ne se pro­duit pas comme fruit d’un acte conjugal naturel, mais comme effet d’une inter­vention technique.

D’autre part,

Ce jugement moral négatif sur le GIFT s’étend à d’autres techniques liées à l’insémination artificielle, telles que le SIFT (Sperm Intrafallopian Tube Transfer : injection par laparoscopie d’une solution concentrée de la semence dans les trompes de Fallope afin que la conception s’y réalise) ou le TIUG (Transfert Intra-utérin de Gamètes : transfert simultané, mais séparé, de l’ovule et des spermato­zoïdes dans l’utérus), dans la mesure où la fécondation est le résultat de l’acte médical et non du rapport conjugal naturel.

3.2 Avec intervention d’un tiers

Si le recours aux techniques de procréation artificielle homologue est immoral à cause du défaut d’acte conjugal naturel, comme nous avons vu, l’immoralité des méthodes hétérologues – celles qui font intervenir un tiers dans le processus de fécondation ou dans la gestation – est encore plus patente.

Ces méthodes enfreignent en effet le premier principe de moralité qui doit di­riger la procréation humaine : la transmission de la vie humaine dans le mariage.

Les enseignements du magistère condamnant ces pratiques seront dès lors fa­cilement compréhensibles, qu’elles concernent la fécondation ou la gestation hé­térologues.

3.2.1 Pour la fécondation : fécondation ou insémination artificielles hétérologues

Deux cas sont explicitement mentionnés par le magistère, selon que les mé­thodes hétérologues se pratiquent entre gens mariés ou hors du mariage.

a) Entre gens mariés

Nul doute qu’il s’agit ici de deux conjoints légitimement unis par les liens du mariage, mais les gamètes utilisés pour l’insémination ou la fécondation artifi­cielles proviennent d’un tiers. Cette technique s’oppose donc à l’obligation qu’ont les époux d’engendrer exclusivement l’un par l’autre.

Aussi, dès la fin des années 1940, le pape Pie XII condamnait-il la fécondation artificielle produite par l’élément actif d’un tiers :

Il confirmait son jugement négatif peu avant de mourir :

L’instruction Donum vitæ réaffirmait le même jugement d’immoralité des tech­niques de reproduction hétérologue :

b) Hors du mariage

L’éloignement de la règle morale est encore plus patent, s’il s’agit de procé­dures menées à terme chez des célibataires, des veufs ou des couples qui vivent en union libre. Le jugement du pasteur angélique sur ce point est clair :

Celui de l’instruction Donum vitæ aussi :

3.2.2 Pour la gestation : mère porteuse

Qu’il s’agisse d’une femme qui porte un embryon qui lui est étranger (voir 1.6) ou de celle qui a coopéré à la fécondation par le don d’un ovule (voir 1. 5), font défaut la transmission de la vie humaine dans le mariage (1er principe) par l’acte conjugal naturel (2e principe).

Aussi l’instruction Donum vitæ ne peut-elle que réprouver la maternité de sub­stitution :

3.3 Clonage

Au vu de ce que nous avons expliqué plus haut, l’immoralité du clonage, qui permet de se passer de l’union conjugale, est évidente :

A plus forte raison, si l’objectif du clonage est eugénique ou expérimental :

L’Académie pontificale pour la vie a détaillé ces considérations dans ses Réflexions sur le clonage du 25 juin 1997.

4. Évaluation morale de l’intention

des nouvelles techniques de reproduction humaine

Le lecteur qui connaît les sources de la moralité d’un acte humain se deman­dera peut-être pourquoi examiner l’intention de ceux qui se prêtent à l’insémina­tion ou à la fécondation artificielle, alors qu’il a été démontré que l’objet de l’acte en lui-même est déjà immoral.

On peut répondre que, dans bien des cas, l’immoralité de l’intention vient ajouter une nouvelle difformité à un acte déjà en soi immoral. Il n’est donc pas sans intérêt de prendre conscience de ce nouveau vice.

En outre, dans un monde immergé dans le subjectivisme, le poids des inten­tions est souvent plus grand que celui des faits objectifs. Montrer la fausseté de ces intentions pourrait se révéler utile comme argument ad hominem lorsque l’on discute avec une personne peu sensible aux arguments essentiels et objectifs.

Enfin, comme on pourra le constater, le magistère de l’Église lui-même, bien qu’ayant démontré l’immoralité en soi de l’insémination et de la fécondation arti­ficielles, consacre une partie de ses efforts à réfuter les intentions désordonnées et les fausses justifications de ceux qui se prêtent à ces manipulations.

Certes, ceux qui s’aventurent dans le monde étrange des nouvelles techniques de reproduction humaine ne justifient pas leur démarche à l’aide de tous les ar­guments mentionnés ci-après. Certains même pourraient n’en mentionner expli­citement aucun. Il n’en reste pas moins qu’ils forment l’arrière-fond de ces pra­tiques.

Les intentions ordinairement manifestées pour justifier l’usage des nouvelles techniques de reproduction humaine naissent de la rencontre d’une institution (le mariage), de ses acteurs (les parents) et de la science médicale. On peut donc classer ces objections de la manière suivante :

4.1 La fin primaire du mariage est la génération des enfants

Le premier argument que l’on rencontre parmi les promoteurs des nouvelles techniques de reproduction humaine se réfère à la doctrine sur les fins du ma­riage. Il est bien connu que, selon la loi naturelle rappelée maintes fois par le ma­gistère de l’Église, la fin primaire du mariage est la génération et l’éducation des enfants. Cette position est tellement connue que l’on n’hésite pas à accuser l’Église d’être procréationniste.

Comment la loi naturelle et l’Église qui en est la gardienne pourraient-elles s’opposer à des méthodes qui permettent à des couples stériles de satisfaire la fin primaire du mariage : la génération des enfants ?

On se trouve en l’occurrence devant un schéma bien connu : la fin justifie les moyens. Puisque la fin est en soi légitime, les moyens pour l’obtenir importent peu. Déjà, saint Paul rappelait aux Romains qu’il ne faut pas faire un mal pour qu’en advienne un bien (Rm 3, 8). Autrement dit : la fin ne justifie pas les moyens.

Le pape Pie XII faisait l’application de ce principe à la question de la féconda­tion artificielle :

Certes, le mariage est finalisé premièrement par les enfants, mais cette fin ne saurait être atteinte par n’importe quel moyen. Or, nous l’avons vu plus haut, l’insémination et la fécondation artificielles, même homologues, contreviennent à l’ordre naturel qui exige le mariage et l’acte conjugal pour que la vie soit trans­mise selon le plan divin.

De plus, le mariage possède une fin secondaire, l’aide mutuelle des époux, qui conserve aux mariages stériles toute leur consistance et leur valeur dans l’ordre naturel comme dans l’ordre surnaturel.

4.2 Le droit à la fécondation ou à l’enfant

Dans une logique plus juridique et conforme à l’idéologie des Droits de l’homme, certains voudraient lire dans le contrat matrimonial un droit à l’enfant ou un droit à la fécondation artificielle.

Dès la fin des années 1950, Pie XII entrevoyait cette objection et y répondait ainsi :

Il devait y revenir en termes identiques en 1958 :

Même si l’enseignement post-conciliaire est plus perméable à la logique des Droits de l’homme, il persiste à repousser un tel droit à l’enfant ou à la féconda­tion artificielle :

Ce qui fait l’objet du contrat matrimonial entre époux, ce sont les actes de soi ordonnés à engendrer une nouvelle vie ou, comme l’enseigne Pie XII, le droit

Pour comprendre plus aisément le raisonnement du pontife, prenons une comparaison tirée de la fin secondaire du mariage : l’aide mutuelle des époux. Celle-ci requiert des deux époux des efforts pour s’entraider mutuellement dans l’ordre naturel (accomplissement des tâches du foyer) et dans l’ordre surnaturel (obtention de la béatitude éternelle par l’exercice des vertus surnaturelles).

Si l’un des conjoints, par ses déficiences, ses négligences ou même ses fautes, rendait à l’autre difficile ou quasi-impossible l’obtention de cette aide, serait-il lé­gitime que le conjoint frustré sur ce plan aille chercher ailleurs aide et consola­tion ?

Ainsi en est-il de la fin primaire du mariage :

4.3 Le désir des parents

Dans un registre plus personnel et plus sentimental, certains parents font état de leur désir d’avoir des enfants. Non seulement ils savent que la génération des enfants est la fin primaire du mariage, mais ils désirent eux-mêmes la réaliser. D’ailleurs le pape Pie XII ne reconnaissait-il pas les périls que courent les ma­riages involontairement stériles et, par là même, la légitimité de leur désir de paternité et de maternité ?

L’instruction Donum vitæ reconnaît elle aussi la légitimité d’un tel désir, mais elle refuse d’en inférer la légitimité de la fécondation artificielle, qu’elle soit ho­mologue :

ou hétérologue :

L’instruction ne faisait que reprendre l’enseignement de Pie XII en 1949 :

Si le désir de paternité ou de maternité est en général légitime, on ne peut en dire autant pour chacun des couples. L’ordre de la divine Providence permet parfois qu’un désir, même légitime, ne soit pas toujours satisfait, en vue d’un bien supérieur qui nous reste souvent inconnu.

Il n’y a pas de mal à désirer être riche en biens de la terre afin de pouvoir faire de larges aumônes : est-ce une raison suffisante pour qu’un pauvre attaque les banques afin de réaliser un désir qui sans cela resterait frustré ?

Or il est dans l’ordre de la Providence que Dieu, créateur, et les parents, pro­créateurs, collaborent dans l’œuvre de transmission de la vie, et nullement que l’enfant soit l’objet d’un effort à tout prix :

4.4 La globalité de la vie conjugale

Quelques-uns reconnaissent bien que la fécondation artificielle en tant qu’acte ne correspond pas à la structure naturelle de la transmission de la vie, mais ils demandent que soit considéré l’ensemble de la vie conjugale dans laquelle cet acte singulier s’inscrit. La globalité d’une vie conjugale honnête ne revêtirait-elle pas d’un voile d’honnêteté l’acte isolé de fécondation artificielle ?

Cette tentative de justification d’un acte déficient par la bonne orientation de la vie en général n’est pas nouvelle. Déjà en 1968, le pape Paul VI avait dû la réfuter dans son encyclique sur la contraception.

L’instruction Donum vitæ, en 1987, répétait la même chose, cette fois au sujet de la fécondation artificielle :

En réalité, les mêmes règles s’appliquent à la vie morale dans sa globalité comme à la moralité de chacune de nos actions. Il ne s’agit pas de mettre dans la balance d’un côté un acte désordonné et de l’autre tous les actes bons de la vie, car le progrès dans la sanctification personnelle n’est pas une question de quan­tité, mais bien d’orientation de chacune de nos actions vers la fin ultime. Une vie globalement honnête ne justifie pas un acte de rapine !

Si un seul péché mortel peut mener celui qui ne s’en repent à la perdition éter­nelle, on ne saurait tolérer un acte aussi désordonné que la fécondation artificielle au nom de l’ensemble de la vie conjugale, sous peine de permettre aussi des actes isolés d’infidélité au nom d’une vie globalement fidèle !

4.5 La génération eugénique

Mgr Elio Sgreccia signale le caractère implicitement eugéniste de la féconda­tion artificielle en général et de l’insémination artificielle hétérologue en particu­lier :

Il distingue alors trois niveaux d’eugénisme, pratiqués au fur et à mesure de l’avancement des nouvelles techniques de reproduction humaine : la sélection du donneur (1er niveau) ; la sélection des gamètes et des embryons (2e niveau) ; l’usage du génie génétique pour modifier l’œuf lui-même (3e niveau).

Il est vrai que le pape Pie XI reconnaissait la légitimité d’un certain eugé­nisme lorsqu’il écrivait, dans son encyclique sur le mariage chrétien :

Mais il terminait le texte cité par cette mise en garde :

confirmée quelques lignes plus bas en ces termes :

Si l’eugénisme peut avoir quelque valeur, il ne saurait donc être la valeur su­prême et il ne peut certainement pas contredire l’ordre naturel de la procréation.

4.6 Les progrès de la technique

Les promoteurs de l’insémination et de la fécondation artificielle avancent aussi un autre argument : pourquoi refuser les progrès offerts par la technique ? L’homme se doit d’user de ce pouvoir de domination sur la création et sur la matière que le Créateur lui a conféré dès le paradis :

Voilà plus d’un demi-siècle que le pape Pie XII mettait en garde les médecins contre la fascination de la technique :

Sous-jacent à cette obnubilation par la technique, existe un problème de hiérar­chie et de subordination entre les diverses sciences. Certes, le scientifique a une activité, des méthodes et des objectifs différents de ceux du moraliste, mais dans la mesure où la science est exercée par les hommes et pour les hommes, elle ne saurait s’affranchir des règles générales de la moralité des actes humains :

De ce principe général de la subordination des sciences de la nature à la philo­sophie, en particulier à la philosophie morale, il s’ensuit la subordination des sciences médicales et de leur progrès à la loi naturelle :

De là, il n’est pas difficile de conclure avec le pasteur angélique à l’immoralité des nouvelles techniques de reproduction humaine, non parce que nouvelles, mais parce qu’opposées aux dispositions de la loi naturelle sur la transmission de la vie humaine :

4.7 La correction d’un défaut de la nature

Dans le cadre d’une utilisation bénéfique de la science, il semble permis de la mettre au service de la nature pour suppléer ses déficiences. Ainsi, les handica­pés peuvent-ils marcher moyennant prothèses, se déplacer avec des véhicules transformés, écrire grâce à la dictée vocale des ordinateurs, etc.

N’est-il pas permis de voir dans la fécondation artificielle un moyen pour cor­riger un défaut de la nature ?

Le principe qui veut qu’un défaut de la nature puisse être corrigé est certaine­ment vrai, mais il est loin d’être le principe suprême de l’agir humain. Pie XII en faisait la remarque au sujet de la stérilisation :

Nul doute que la correction d’une malformation cardiaque soit une bonne chose, mais si pour cela il faut enlever le cœur d’une autre personne vivante et donc commettre un homicide, la correction envisagée est immorale.

Or, les nouvelles méthodes de reproduction humaine font plus que corriger un défaut de la nature, elles sont entrées dans une logique productiviste : l’enfant est un produit qui doit être fabriqué coûte que coûte et selon des normes de perfec­tion strictement corporelles. Corriger la stérilité involontaire en détruisant la structure naturelle de la transmission de la vie, c’est résoudre un désordre en tombant dans un désordre plus profond : en définitive il s’agit non d’aider la na­ture ou d’en corriger un défaut, mais bien de s’y substituer et de la subvertir.

5. Évaluation morale des circonstances des nouvelles techniques de reproduction humaine

Comme il est apparu au cours de notre travail, la plupart des techniques re­productives mises en œuvre actuellement sont en soi immorales, soit parce qu’elles se déroulent hors du cadre conjugal, soit parce qu’elles transmettent la vie sans acte conjugal naturel.

A cette immoralité en raison de l’objet, nous avons dû ajouter celle qui pro­vient des fausses justifications données au niveau de l’intention.

Nous ne pouvons terminer cet examen sans mentionner certaines circons­tances qui viennent encore aggraver le jugement moral porté sur ces techniques de reproduction humaine. Nous voulons parler de la masturbation pour obtenir la semence (5.1), de l’hyperstimulation ovarienne (5.2) et de la destruction des embryons (5.3).

5.1 La masturbation pour obtenir la semence

On aura sans doute noté dans notre partie descriptive que les gamètes de l’homme, c’est-à-dire les spermatozoïdes, sont obtenus en général par masturba­tion.

Certes, d’autres moyens ont été évoqués. Certains sont évidemment immo­raux comme l’usage du préservatif ou l’interruption de l’acte conjugal. D’autres sont moralement indifférents, tels l’électro-éjaculation, la ponction dans l’épidi­dyme ou la biopsie testiculaire.

Mais très souvent, on recourt à la masturbation : c’est le moyen le plus rapide et le moins coûteux pour obtenir des spermatozoïdes arrivés à maturité.

Or l’Église a rappelé en diverses circonstances que ce moyen est immoral :

Le pape Pie XII est revenu plusieurs fois sur la question, en parlant de l’insé­mination artificielle :

ou de l’examen de la semence :

Le magistère plus récent n’a pas cédé un pouce sur ce terrain comme le dé­montrent deux documents de la S.C. pour la Doctrine de la foi, la déclaration de 1975 :

et l’instruction de 1987 :

Cet enseignement constant de l’Église en matière morale ne doit pas nous ca­cher la difficulté qu’ont les gens, mêmes catholiques, pour comprendre la raison de cette immoralité intrinsèque de la masturbation. Beaucoup comprennent en­core l’immoralité d’une telle pratique quand elle est le fruit de la concupiscence et de la luxure, mais leur perplexité est grande quand un tel moyen est déclaré il­licite alors qu’il permettrait l’examen microscopique de la semence ou la pro­création artificielle.

L’objection n’est pas nouvelle, et le pape Pie XII y avait déjà répondu longue­ment. En bref, il rappelle que l’usage plein et volontaire de la faculté sexuelle hors de l’acte conjugal a une finis operis totalement désordonnée, quelle que soit la finis operantis du sujet. L’intention subjective de la personne (soulagement psychologique, examen de la semence, thérapie), éventuellement bonne, ne sup­plée jamais la malice intrinsèque de la fin objective de l’acte.

La nature confère une finalité à chacun de nos organes et à chacune de nos fonctions. Tout usage d’un organe ou d’une fonction hors de sa finalité naturelle implique un désordre. Or, en matière de sexualité, la finalité intrinsèque des or­ganes se réfère à la propagation de l’espèce humaine, bien commun au service duquel se mettent les époux par le consentement matrimonial. Le désordre est donc grave lorsque la faculté sexuelle est utilisée pour une fin autre que celle prévue par la nature.

La masturbation est donc toujours gravement immorale, qu’elle soit le fait de l’homme ou de la femme, dans le mariage ou hors de lui, en vue de satisfaire la concupiscence ou le désir de paternité.

5.2 L’hyperstimulation ovarienne

Nous avons signalé plus haut (1.6) les conséquences de l’hyperstimulation ovarienne qui est appliquée à la femme pour pouvoir prélever plusieurs ovocytes par cœlioscopie ou par ponction transvaginale.

Les médicaments utilisés pour induire l’hyperovulation peuvent provoquer un syndrome d’hyperstimulation ovarienne, une augmentation de l’incidence des malformations fœtales et l’asynchronie du développement de l’endomètre et de l’embryon. D’autre part, on assiste à une multiplication des grossesses à risque, telles que les grossesses multiples et les grossesses ectopiques.

Le motif pour lequel on met en œuvre ces traitements hormonaux est essentiel­lement économique. Dans la mesure où les statistiques montrent que toutes les inséminations ou fécondations artificielles ne fonctionnent pas, que la nidation ne se produit pas ou que la grossesse ne peut être menée à terme, la mentalité utili­tariste suggère de diminuer les coûts en procédant à la ponction de plusieurs ovocytes pour optimiser les chances de succès de toute l’opération.

Il s’agit là d’une circonstance des nouvelles techniques de reproduction hu­maine liée au prélèvement des gamètes chez la femme, circonstance que le mora­liste doit considérer. En effet, la prise en compte des risques encourus fait partie du jugement moral sur la licéité d’une action humaine.

Il est vrai que la nature elle-même entraîne parfois des accidents de ce genre (malformations fœtales, grossesses multiples et grossesses ectopiques), mais le phénomène est alors étranger à la volonté et à l’intention humaines. Le cas est tout différent si l’intervention volontaire de l’homme, sous forme de traitement hormonal, induit ces mêmes effets dangereux.

Dans la mesure où ces risques sont considérables et mettent volontairement en danger la vie de la mère et celle du fœtus, avec la conséquence prévisible d’avor­tement pour réduire le risque, il faut conclure à l’immoralité d’une pratique qui conduit à de tels excès.

5.3 La destruction d’embryons

Une autre circonstance mérite qu’on s’y arrête un peu : celle de la destruction volontaire, prévisible et systématique d’embryons. C’est là une conséquence par­ticulière de l’hyperstimulation ovarienne mentionnée ci-dessus :

Les nouvelles méthodes de reproduction humaine conduisent donc à la des­truction des embryons surnuméraires (qui ne seront pas implantés lors d’une FIVETE) et à la destruction d’un ou plusieurs embryons (appelée pudiquement « réduction embryonnaire ») en cas de grossesse multiple.

Ayant déjà expliqué le troisième principe qui règle la transmission naturelle de la vie humaine, il sera inutile de prouver l’immoralité intrinsèque de la suppres­sion volontaire d’une vie commençante.

Et dire que les nouvelles méthodes de reproduction humaine prétendent œu­vrer pour la vie !

6. Moralité de quelques questions connexes

Avant de conclure nos réflexions, il nous reste à considérer du point de vue moral un certain nombre de pratiques connexes aux nouvelles techniques de re­production humaine.

Nous considérerons donc successivement la cryoconservation (6.1), les dia­gnostics (6.2), les thérapies (6.3), la recherche et l’expérimentation sur les em­bryons ou fœtus humains (6.4) et la reproduction ou gestation interspécifiques (6.5).

6.1 Cryoconservation

6.1.1 Des gamètes

La cryoconservation des gamètes est moralement indifférente, mais tout juge­ment global sur cette pratique doit prendre en compte ce que nous avons dit des moyens utilisés pour prélever les gamètes ainsi que de l’usage qui en est fait.

Si le moyen et/ou l’usage sont immoraux, on ne peut que condamner cette pratique dans le cadre des nouvelles techniques de reproduction humaine et condamner du même coup les banques de sperme.

6.1.2 Des embryons

S’agissant de la cryoconservation d’embryons, la chose est encore plus évi­dente, puisque la fécondation a été réalisée hors de l’ordre naturel de transmis­sion de la vie. Il demeure clair que les embryons sont des êtres humains et que l’obligation des médecins devrait être de les implanter dans les plus brefs délais dans l’utérus de leur mère.

En cas d’impossibilité à réaliser ce devoir de justice, certains auteurs envisa­gent l’implantation de cet embryon orphelin dans l’utérus d’une mère porteuse en vue de son adoption en vertu de la charité.

Les pratiques de don d’embryon non orphelin à des couples stériles, de des­truction d’embryon ou d’utilisation à des fins thérapeutiques ou scientifiques sont à rejeter pour des motifs évidents.

6.2 Diagnostics

Le diagnostic comme instrument d’analyse et de détection des maladies est commun à l’ensemble des matières médicales et constitue la base informative in­dispensable à tout traitement. Comme tel, il est donc revêtu d’une moralité indif­férente.

Utilisé pour le bien du patient ou du sujet, le diagnostic est bon ; en revanche, s’il est utilisé pour mettre fin à la vie du patient, si petit soit-il, le diagnostic de­vient un instrument de mort et contrevient au cinquième commandement.

6.2.1 Diagnostic préconceptionnel

L’examen en lui-même se réalise sur le premier globule polaire issu de la divi­sion méiotique de l’ovocyte, qui est de toute façon éliminé naturellement. Le pro­cessus du diagnostic n’est donc pas en soi immoral.

Mais comme le diagnostic préconceptionnel est mis en œuvre dans le cadre d’une fécondation artificielle, il est revêtu de toute l’immoralité de cette tech­nique.

De plus, même s’il n’acquiert pas l’immoralité propre à la destruction d’em­bryons, l’objectif eugénique, qui préside nécessairement au tri des ovocytes et en vient toujours à la destruction des ovocytes jugés hors norme, participe inten­tionnellement de la même domination illégitime sur la vie humaine innocente.

6.2.2 Diagnostic préimplantatoire

Le diagnostic préimplantatoire est gravement immoral sous divers chefs.

Tout d’abord, il suppose le recours à la procréation artificielle, ce qui le rend en soi immoral.

D’autre part, et cela dès le début, il est pratiqué avec une intention eugénique qui vise à trier les embryons. L’homme est alors réduit à un produit défini uni­quement par des critères matériels de qualité.

Enfin, tout le processus de diagnostic baigne dès l’abord dans une atmosphère abortive, puisque les embryons non conformes à la norme médicale ou au désir des parents seront détruits. Si par hasard un embryon non conforme devait sur­vivre à l’hécatombe initiale, son élimination inéluctable ne serait que repoussée à une date ultérieure (avortement dit « thérapeutique »).

6.2.3 Diagnostic prénatal

Le cas du diagnostic prénatal est plus complexe, car il est généralement utilisé pour toutes les sortes de grossesses, normales ou issues d’une procréation artifi­cielle.

Il ne fait aucun doute qu’une fois conçu, de manière naturelle ou de manière artificielle, le fœtus mérite les soins ordinaires que le génie médical offre à tous les humains. Le diagnostic utilisé jouit dès lors d’une moralité spécifique, indépen­dante du mode de conception du fœtus.

La S.C. pour la Doctrine de la foi, dans son instruction du 22 février 1987, ré­pondait à la question : « Le diagnostic prénatal est-il moralement licite ? » :

Le diagnostic prénatal est moralement licite aux conditions suivantes :

— faire l’objet du consentement informé des parents ;

— respecter la vie et l’intégrité de l’embryon et de la mère ;

— viser la sauvegarde ou la guérison de l’embryon ;

— respecter la proportion entre le risque encouru et le bénéfice envisagé.

Le problème se complique considérablement dans la mesure où cette nouvelle technique de diagnostic est mise en œuvre dans des sociétés où l’avortement est dépénalisé et où le mépris pour la vie progresse chaque jour.

Le praticien est confronté tout d’abord à l’intention de la patiente de se sou­mettre à un avortement si une anomalie du fœtus est détectée par le diagnostic prénatal :

Plus grave : le diagnostic prénatal peut être lié par les institutions sanitaires avec l’avortement. Il serait alors immoral de s’y soumettre avec le risque subsé­quent de devoir subir l’avortement en cas de résultat négatif du diagnostic :

6.3 Thérapies

6.3.1 Thérapie génique et manipulation du génome humain

Le principe de la thérapie génique est moralement acceptable dans la mesure où la fin est thérapeutique et où le patrimoine génétique du sujet conserve son intangibilité :

La thérapie génique sur les cellules germinales :

— ordonnée à guérir : elle est illicite à l’heure actuelle en raison des risques en­core inconnus et incontrôlables qu’elle représente pour tout le genre humain ;

— destinée à manipuler le génome humain : elle est absolument illicite, puis­qu’il s’agit non de thérapie, mais de modification d’un génome humain sain.

6.3.2 Interventions thérapeutiques sur le fœtus humain

Les connaissances offertes par le diagnostic prénatal ouvrent la porte à la pos­sibilité d’interventions thérapeutiques sur les fœtus, certes peu nombreuses.

Sont-elles licites ?

6.4 Recherche et expérimentation sur les embryons ou fœtus humains

6.4.1 Principes généraux de moralité de la recherche et de l’expérimentation

Le pape Pie XII s’était déjà penché sur la question dans plusieurs discours. En résumé, il expliquait alors que :

1) La recherche ou l’expérimentation sur les êtres privés de raison est permise :

2) Elles peuvent être nécessaires sur l’homme :

3) Elles doivent respecter la vie et l’intégrité du sujet :

4) Est requis le consentement du sujet :

ou de son représentant légal :

5) En cas d’extrême nécessité, on peut appliquer une thérapie expérimentale :

6.4.2 La recherche sur les embryons ou fœtus humains

L’instruction Donum vitæ s’est intéressée à la recherche sur les embryons ou fœtus humains. Avant d’en examiner la licéité morale, elle en a défini précisément le concept :

Nous distinguerons la recherche sur les embryons en général de la recherche sur les embryons obtenus par fécondation in vitro.

a) En général

Toute connaissance du vrai, du bien et du beau est un bien en soi, mais tout moyen pour acquérir cette connaissance n’est pas nécessairement licite :

Reprenant les principes généraux de moralité de la recherche et de l’expéri­mentation sur l’homme énoncés par le pasteur angélique, la S.C. pour la Doctrine de la foi les appliquait en 1987 à la recherche sur les embryons :

Toute la science du monde ne vaut pas la vie d’un homme !

b) Sur les embryons obtenus par fécondation in vitro

Il convient d’insister tout particulièrement sur l’expérimentation appliquée aux embryons obtenus par fécondation in vitro.

Pour les embryons implantés, les principes généraux énoncés ci-dessus sont suffisants.

En revanche, les embryons surnuméraires, c’est-à-dire fécondés mais non im­plantés et cryoconservés, sont beaucoup plus facilement sujets à recherche. En effet, dans la mesure où ils ne font plus l’objet d’un « projet parental » et où ils ont été abandonnés à leur triste sort, personne ne se soucie plus d’eux comme d’êtres humains. La tentation est dès lors grande pour les scientifiques de leur redonner une finalité : l’accroissement de la connaissance scientifique.

S’appuyant sur le principe général que « les embryons humains obtenus in vi­tro sont des êtres humains et des sujets de droits », l’instruction Donum vitæ en déduit :

Le même document revient plusieurs fois sur la question, qu’il s’agisse d’em­bryons obtenus par fécondation artificielle ou par clonage, qu’il s’agisse de re­cherche ou d’expérimentation :

Inutile de dire que tout cela n’existerait pas si l’homme n’était devenu un ap­prenti sorcier en manipulant les sources de la vie.

6.4.3 L’expérimentation sur les embryons ou fœtus humains

Si la recherche est orientée vers la connaissance pure, en revanche l’expérimentation poursuit des finalités plus pratiques : il s’agit de savoir pour agir.

Afin de clarifier les choses, nous distinguerons ici l’expérimentation sur des embryons vivants et l’expérimentation sur des embryons morts.

a) Sur les embryons vivants

L’embryon humain n’est ni un animal, ni une chose : il ne saurait donc servir de cobaye aux expérimentations hasardeuses nées de la curiosité sans borne de l’homme.

Qu’on se rappelle les commentaires de Pie XII suite aux expérimentations mé­dicales dans les camps de concentration durant la Deuxième Guerre mondiale :

L’instruction Donum vitæ énonce d’abord un principe :

Elle distingue ensuite deux situations diverses selon que l’expérimentation est :

— thérapeutique :

— non thérapeutique :

Il pourrait donc être licite d’expérimenter un médicament, un traitement ou une opération d’un nouveau genre sur un fœtus ou un embryon si :

— la thérapie vise le bénéfice de l’embryon lui-même (et non l’intérêt de la science ou de la société) ;

— les autres thérapies connues sont inefficaces ou inapplicables.

Toute expérimentation à des fins non directement thérapeutiques sur l’em­bryon est illicite.

b) Sur les embryons morts

Quand il s’agit de procéder à des expérimentations sur des embryons morts, les choses se présentent de manière légèrement différente. En effet, le principe du respect de la vie et de l’intégrité corporelle n’a plus de sens, pas plus que le prin­cipe de totalité (qui régit les obligations de l’homme envers son propre corps).

Voyons ce que disait Pie XII de l’ablation de cornée d’un cadavre pour la gref­fer sur un vivant :

Raisonner de manière identique en matière d’expérimentation sur les cadavres d’embryons ou de fœtus est tout à fait légitime.

Toutefois, le pape admettait que cet usage d’un cadavre pour procéder à des greffes devait obéir à certaines normes :

— ne pas traiter le cadavre humain comme une chose ou un animal :

— respecter

ou

Aussi,

L’instruction Donum vitæ reprenait les mêmes principes avec les mêmes li­mites, en les appliquant à l’expérimentation sur les embryons ou fœtus morts :

— Respect pour toute dépouille mortelle :

— Nécessité de constater la mort et d’avoir le consentement des parents :

— Éviter toute complicité avec l’avortement volontaire :

— Caractère illicite de tout lucre autour de ces pratiques :

6.5 Fécondation ou gestation interspécifiques

Nous ne saurions terminer ce bref tour d’horizon sans parler des méthodes de fécondation (ou de gestation) interspécifique qui mélangent gamètes humains et gamètes animaux.

Nul ne saurait dire à quel point ces tentatives ont été menées. Ce qui en re­vanche est certain, c’est l’immoralité radicale de toutes ces techniques, comme le rappelait l’instruction Donum vitæ :

Conclusions

Nous avions commencé notre travail en évoquant la souffrance réelle des couples atteints de stérilité involontaire. Au terme de celui-ci, nous ne pouvons que constater que la plupart de ces techniques, sinon toutes, ne portent aucune­ment remède à la stérilité. Elles en contournent l’obstacle, mais n’en résolvent ab­solument pas la problématique. Les couples qui ont recours à l’insémination ou à la fécondation artificielles sont toujours aussi stériles.

S’agit-il vraiment de lutter contre la stérilité ou de dominer l’homme ? Le pro­fesseur Jérôme Lejeune inclinait vers la seconde hypothèse :

Le magistère de l’Église, s’il s’est toujours refusé à voir transgresser l’ordre na­turel en matière de procréation humaine, s’est en revanche déclaré bien disposé à l’égard de ce qui pouvait aider la nature dans le processus de reproduction hu­maine. Qu’on en juge :

Tout le problème consiste à distinguer ce qui aide la nature et ce qui s’y substi­tue. Il ne fait aucun doute que les techniques signalées, qui séparent la féconda­tion de l’acte conjugal accompli naturellement, n’aident pas la nature, mais s’y substituent de diverses manières (interruption du processus naturel par l’inter­vention technique, soustraction de la semence du corps de la femme après l’acte conjugal, conception hors du corps de la femme, redémarrage du processus ar­rêté grâce à une intervention technique, réduction du rapport conjugal à un pur moyen d’obtenir de la semence).

Il existe déjà quelques techniques qui facilitent l’acte conjugal naturel sans s’y substituer :

— traitements hormonaux, destinés à faciliter l’ovulation;

— microchirurgie tubaire, qui reconstitue un organe pour permettre une fé­condation lors d’un acte conjugal naturel;

— ablation des ovaires, avant une chimiothérapie aux effets stérilisants, en vue de leur réimplantation in situ si le traitement du cancer s’avère positif ;

— LTOT (Low Tubal Ovum Transfer), qui transfère l’ovule de la femme depuis l’ovaire par-delà une zone de dommage des trompes de Fallope, en sorte que sa fécondation puisse avoir lieu au cours d’un acte conjugal normal;

— usage d’un préservatif troué dans le cas où le mari souffre d’hypospadias.

Bien entendu, dire qu’on peut recourir à ces méthodes pour faciliter l’œuvre de la nature ne signifie nullement qu’on doive le faire. Il faudrait d’ailleurs prendre en compte les obligations des époux en matière de pudeur.

Enfin, aux couples qui ne pourraient d’aucune manière naturelle avoir une descendance, reste toujours la possibilité de recourir à l’adoption :

Nous disons bien possibilité et non obligation. Comme nous l’avons expliqué en son temps (4.2), le mariage ne donne pas un droit à l’enfant, mais seulement à des actes per se aptes à la génération. L’adoption n’est donc pas de l’ordre de la justice, mais de la charité. Or, la charité n’oblige pas cum gravi incommodo.

Même dans le cas où l’adoption ne serait pas souhaitable, il resterait vrai que,