Le modernisme,

hier et aujourd’hui

par l’abbé Georges Delpech (1909-2003)

Condamné il y a cent ans par saint Pie X dans la célèbre encyclique Pascendi (1907), le modernisme est loin d’être mort. C’est ce que montre ici M. l’abbé Georges Delpech [1].

Ce prêtre, ancien curé d’Issigeac dans le Périgord, est décédé le 15 mai 2003, à l’âge de 94 ans. En 1980, il était revenu complètement à la Tradition, lors d’une retraite au Pointet. Le dimanche suivant cette re­traite, il vint en soutane à l’église et annonça en chaire à ses parois­siens étonnés qu’il reprenait désormais la messe traditionnelle, ne pouvant plus célébrer une messe que les protestants peuvent dire.

Il nous avait fortement encouragé lors du lancement du Sel de la terre. Il nous écrivait à ce sujet le 14 avril 1992 :

De fait, il s’employa activement à faire connaître et lire Le Sel de la terre, à susciter de nouveaux abonnements, et, même, à en expliquer régulièrement les articles un peu moins faciles à ses paroissiens.

Ayant beaucoup étudié le modernisme du début du XXe siècle (celui qui sévit sous saint Pie X), il était très perspicace envers le néo-moder­nisme qui sévit depuis Vatican II.

Le Sel de la terre.

— I — Le modernisme existe-t-il ?

LA PREMIÈRE QUESTION qu’on peut se poser est celle-ci : est-ce bien d’actualité de délaisser le bel « aujourd’hui », pour s’occuper de ce fos­sile : le modernisme ? Quand nous virevoltons dans le « changement », quand nous baignons dans l’œcuménisme de foire (que Pie XII appelait l’union dans la ruine) quand nous sommes assaillis par l’ouragan des nouveaux pro­blèmes !…

Il ne manque pas de bonnes âmes, en effet, pour nous assurer que cette mala­die du début du siècle est bien guérie depuis longtemps – si tant est qu’elle ait existé et qu’elle ne soit pas sortie tout entière du cerveau de quelques théologiens traditionalistes (le cardinal Richard, alors archevêque de Paris, Lemius, Billot, etc.), qui auraient réussi à effrayer le paysan « ignare » que nous vénérons sous le nom de saint Pie X, en lui machinant cet épouvantail. (Nous reviendrons sur le « piedixisme », comme disaient élégamment les modernistes de la première dé­cennie de ce siècle).

Pour prendre un exemple, dans la revue Les Études de juin 1956, le père Rouquette écrivait :

Écrire cela quatre ans seulement après l’encyclique Humani generis de Pie XII, qui, sans employer le mot, décrit les différents aspects de l’erreur moderniste telle qu’elle se manifeste aujourd’hui, c’est quand même un peu fort !…

Aujourd’hui on parle de « progressisme ». C’est un terme qui n’est pas nou­veau. Dans la préface de son livre Histoire, dogme et critique dans la crise moderniste, Émile Poulat remarque que déjà vers 1907 ce mot prêtait à interprétations di­verses. Mais, aucun document du magistère ecclésiastique ne l’ayant défini, il ne faut pas s’en embarrasser ; il n’est bon que pour donner le change. Le moder­nisme, au contraire, est amplement étudié et fidèlement décrit (de l’aveu même de certains ennemis de saint Pie X), dans le décret Lamentabili et l’encyclique Pascendi du saint pape.

Et c’est bien à ce modernisme que se référait le pape Paul VI quand il disait :

Un peu plus tard, en 1973, Mgr Graber, alors évêque de Ratisbonne, écrivait :

C’est le modernisme aussi que, dans Le Paysan de la Garonne paru en 1966, Jacques Maritain (quoique un peu trop encombré de son moi et de l’histoire tu­multueuse de sa pensée) dénonçait en parlant de cette fièvre néo-moderniste fort contagieuse, du moins dans les cercles dits « intellectuels », auprès de laquelle le modernisme du temps de Pie X n’était qu’un modeste rhume des foins. Et Maritain ajoutait une note, de beaucoup d’intérêt pour notre propos d’aujour-d’hui mais aussi pour ceux qui suivront :

En 1981, dans son livre Gethsémani, réflexions sur le mouvement théologique contemporain, le cardinal Siri, archevêque de Gênes, s’est levé contre certaines af­firmations de théologiens qui furent les experts d’évêques influents au concile Vatican II, tels de Lubac, Karl Rahner, Küng, Schillebeeckx.

Et n’a-t-on pas soupçonné l’influence de Teilhard de Chardin sur certaines orientations du Concile ? L’affirmation abrupte de Louis Salleron : « L’Église post-conciliaire est teilhardienne » (Itinéraires de février 1982) s’explique par tant et tant de textes et de faits qui font de l’après-Concile une réaction contre Pascendi et Humani generis.

Telles réflexions cueillies dans les colonnes de l’encyclopédie Catholicisme in­clinent à croire, malgré la prudence de la formulation, que le modernisme, loin d’être « complètement dépassé », inspire encore la pensée de beaucoup d’écri­vains ecclésiastiques. Prenons un exemple. Dans l’article consacré à Loisy, que l’on a pu appeler le coryphée du modernisme, excommunié vitandus en 1908, l’auteur cite ce mot de R. de Boyer de Sainte-Suzanne dans son ouvrage Alfred Loisy entre la foi et l’incroyance :

Je pense que, tout au fond de lui-même, Loisy ne désespérait pas tout à fait et à jamais de l’Église.

Et l’auteur de l’article ajoute :

Le père Rouquette écrivait qu’il « devient difficile de faire comprendre ce que le modernisme a été ». Il faut dire, en effet, (quoique dans un sens un peu diffé­rent) que le modernisme a toujours été difficile à cerner, comme le reconnaissait l’encyclique Pascendi en l’appelant le « rendez-vous de toutes les hérésies ». Et cela pour les raisons que nous essaierons de démêler dans un prochain article.

— II — Qu’est-ce que le modernisme ?

L’encyclique Pascendi étudie le modernisme sous des différents aspects, en ca­ractérisant la pensée du philosophe moderniste, du croyant, du théologien, de l’historien, du critique (exégète), de l’apologiste et, pour finir, du réformateur moderniste.

En 1911, le Dictionnaire apologétique confia à Mgr Farges le soin d’étudier le modernisme philosophique. Et Farges laissait entendre qu’il était bon de com­mencer par là l’étude de ce phénomène protéiforme. Il affirmait :

L’encyclique Pascendi avait en effet déclaré, quelques années auparavant :

Quelle philosophie ? Farges répondait :

C’est une philosophie « nouvelle » qui, en France, a désormais pris le nom de Bergsonisme. Elle-même paraît incontestablement issue de la philosophie alle­mande et luthérienne, de Hegel et de Kant, parmi les modernes, et aussi d’Héra­clite, parmi les anciens.

Le nom d’Héraclite (« tout coule », « on ne se baigne jamais deux fois dans le même fleuve », etc.) évoque pour nous le mobilisme, « doctrine d’après laquelle tout est mobile et changeant, et qui rejette la stabilité qu’implique la notion de substance » (Foulquié, Dictionnaire). Or le P. de Tonquédec a écrit :

Bergson […] a fait du mobilisme pur et intégral le fondement de toute sa philo­sophie.

C’est peut-être la caractéristique essentielle du modernisme d’aujourd’hui, comme nous le verrons en étudiant la notion de vérité chez Loisy.

Farges étudiait spécialement trois théories de cette philosophie « nouvelle » : évolutionnisme, agnosticisme, immanentisme. Le pape Pie XII dans l’encyclique Humani generis, signale aussi, entre autres, l’idéalisme, le pragmatisme, l’existen­tialisme et l’historicisme.

Ce dernier système : l’historicisme ou historisme, de Wilhelm Dilthey et de ses nombreux disciples, est étudié longuement par le cardinal Siri dans son Gethsémani. Il suffit de lire ce livre pour y voir, dûment nommés, les théologiens contemporains dont l’influence est grande sur les esprits peu avertis et dont les œuvres sont plus ou moins gravement infectées des erreurs de cette « nouvelle » philosophie.

Un métaphysicien dominicain disait, il y a quelques années, à un curé de cam­pagne qui recherchait les causes profondes de l’actuelle subversion dans l’Église : « Savez-vous ce qui se dit ? Tous les jésuites sont hégéliens et tous les domini­cains heideggériens. » Simple boutade, mais qui donne à penser.

Plus récement encore, un laïque d’un âge certain, frais émoulu de ses études tardives à l’Institut catholique de Paris, demandait à un prêtre : « Qu’avez-vous contre Blondel ? » Il faudra voir cela de près, car un théologien notoire, le P. Garrigou-Lagrange, n’a pas craint d’affirmer : « Il est facile de glisser du blon­délisme au bergsonisme [5]. »

Il n’y a pas longtemps, La Croix entretenait ses lecteurs de Kant, de Heidegger, de Kierkegaard, de Freud : ce sont en effet des penseurs à la mode d’aujourd’hui, mais ils ne sont pas saint Thomas, dont Pascendi déclarait :

S’écarter de saint Thomas, surtout dans les questions métaphysiques, ne va pas sans détriment grave.

Il faut préciser, d’entrée de jeu, que nous n’avons pas à juger les personnes, ni même l’évolution de leur pensée, mais à nous demander si certaines idées pu­bliées sont vraies ou fausses et quel a été l’impact de certaines théories sur les chrétiens de ce temps. On se souvient d’un placard publicitaire paru dans la presse et attribué au docteur Chauchard : « Oui à Teilhard, non au teilhar­disme. » Teilhard, pour nous, ce n’est pas monsieur un tel, ce sont des écrits par­tout répandus sous son nom. Sa pensée religieuse (étudiée par le P. de Lubac), sa pensée tout court (étudiée par le P. Rideau), si elle est perceptible dans des cor­respondances ou des confidences intimes, n’est sans doute pas absente des livres publiés sous son nom : ce sont ces livres que le Saint-Office a sévèrement jugés dans le fameux Monitum de 1962.

Il faut signaler aussi un travers qui se manifeste dans beaucoup de publica­tions catholiques aujourd’hui, et qui pose déjà le grave problème philosophique de la vérité. Il a paru récemment un livre sur Luther, écrit par un théologien ca­tholique, dont les pages sont bourrées de références bibliographiques et d’où il ressort simplement que l’Église catholique, c’est on ne sait trop quoi, mais Luther, lui, c’est l’Évangile !…

On a tout lu, on ne pense pas, on ne conclut pas, on attend. La vérité « se fait » ! On est en recherche, on veut qu’il soit permis de douter, on se laisse inter­peller, on remet tout en question. « Qu’est-ce que la vérité ? » C’est le mot de Pilate, quand Jésus lui a dit : « Je suis venu pour rendre témoignage à la vérité. »

Certains théologiens aujourd’hui paraissent très préoccupés de savoir ce qui s’est dit ou se dit, ce qui s’est fait ou se fait, et très peu de discerner le vrai du faux et le bien du mal.

« Regardez ce que vivent les gens », nous dit-on. « Calquez les lois sur les mœurs. » Si c’est dit aujourd’hui, c’est que c’est vrai ; si ça se fait aujourd’hui, c’est que c’est bon. Et l’on voit venir des formules comme celle-ci du P. Bouillard, que nous retrouverons : « Une théologie qui ne serait pas actuelle serait une théologie fausse. » Maritain, on l’a vu dans notre premier article, s’est moqué de cette « chronolâtrie ».

On comprend que ces théologiens soient plus attirés par la théologie dite « historique » que par la « scolastique ». « Ces grandes éruditions, écrivait déjà Bossuet dans son Mémoire sur la bibliothèque ecclésiastique de Dupin, ne font sou­vent que beaucoup offusquer le raisonnement, et ceux qui s’y sont portés plus que de raison ont ordinairement l’esprit fort court. » (Mais que pesait la « science » de Bossuet auprès de celle de Richard Simon, diront nos moder­nistes ? Nous verrons ce que pesait la « science » de Loisy aux yeux de son ami Albert Houtin).

Ni Bossuet, ni saint Thomas d’Aquin n’avaient cette fâcheuse tournure d’es­prit ; mais les précurseurs de nos modernistes, un Sainte-Beuve, un Renan, en étaient profondément marqués. (N’oublions pas que Mgr d’Hulst disait de Loisy, jeune professeur à l’Institut catholique de Paris : « C’est un petit Renan » et que Loisy appelait Renan : « Le premier maître des modernistes français. ») Sainte-Beuve est témoin de ce nouvel état d’esprit quand il écrit dans ses Causeries du lundi 19 août 1849 :

Et Bossuet lui fournit l’occasion de faire, dans ses Nouveaux lundis tome II, p. 340, cet aveu :

Voilà bien où en sont aujourd’hui nos théologiens modernistes : la recherche éternelle… Pascal avait déjà mis le doigt sur la plaie quand il disait :

Rien ne nous plaît que le combat, mais non pas la victoire […]. On aime à voir dans les disputes le combat des opinions, mais de contempler la vérité trouvée, point du tout […]. Nous ne cherchons jamais les choses, mais la recherche des choses [6].

Renan, lui, avouait nettement son dilettantisme :

C’est la boîte aux lettres du journal La Croix !

Saint Thomas d’Aquin est d’avis contraire :

— III — Le modernisme et la vérité

A qui étudie les bases philosophiques du modernisme, il convient d’examiner divers problèmes et, entre autres :

— le problème de la vérité (vérité et vie, vérité « évolutive », etc.),

— le problème de la valeur de la raison (théologie naturelle ou théodicée, c’est-à-dire connaissance rationnelle de Dieu, motifs de crédibilité : miracles et pro­phéties, raison et sentiment, etc.),

— le problème des essences et des substances (mobilisme, existentialisme, consubstantiel, transsubstantiation, nature, droit naturel, loi naturelle, etc.),

— le problème de la liberté (libéralisme, liberté religieuse, liberté de conscience, libertés « modernes », théologie de la « libération », autorité et obéis­sance, ordres et « orientations », co-responsabilité, temps d’anomie – plus de lois – dans l’après-Concile, mépris du Droit Canon, ukases épiscopaux, recours à Rome devenu inutile, morale de « situation », « gradualité » de la loi, etc.),

— le problème de la personne (avortement : échec ou meurtre ?, vraie et fausse notion de la « dignité » de la personne humaine et des « droits de l’homme » ; la personne chez l’enfant, chez le fou, chez le criminel, chez le saint ; individualisme et vie en société, « personnalisme » et bien commun, le personnalisme chez le pape Jean-Paul II, etc.),

— le problème de l’estime de l’Église pour la philosophie thomiste.

Tout d’abord il est capital de savoir quelle est la notion moderniste de la Vérité.

Un humoriste a dit :

Nous avons vu qu’en effet, les modernistes, en France, sont et se veulent tou­jours en recherche et fuient la « sécurisation ». Mais l’encyclique Pascendi allait à la racine du mal, quand elle disait :

Le philosophe moderniste Edouard Le Roy, au début du siècle, pouvait écrire :

Parlant des modernistes d’aujourd’hui, dans son Paysan de la Garonne, Maritain assure que « tout ce monde-là a simplement cessé de croire à la vérité ».

La définition de la vérité qui est classique dans l’école thomiste (et dans la phi­losophie chrétienne traditionnelle que Bergson lui-même appelait « la métaphy­sique naturelle de l’esprit humain ») est celle-ci : « La vérité est la conformité de l’intelligence au réel, la conformité de l’idée à l’objet. » Bossuet disait : « Le vrai, c’est ce qui est ; le faux, c’est ce qui n’est pas. »

Or le philosophe catholique Maurice Blondel n’a pas hésité à écrire en 1906 :

Ce qui a fait dire au père Garigou-Lagrange :

Le philosophe Louis Jugnet écrivait en 1974 :

Ainsi s’explique la révolution de la période post-conciliaire, comme le père Congar (l’homme du mot « la révolution d’octobre » au Concile) la décrivait dans sa déclaration du 8 février 1977 :

Ainsi s’explique le prurit de mutation, de reformulation, de relecture des Évangiles ; l’abandon de la Tradition dogmatique (évolution des dogmes), mo­rale (morale de situation, refus d’Humanæ vitæ), liturgique (alors que l’adage lex orandi, lex credendi s’opposait à l’invasion des langues vernaculaires et à l’œcu­ménisme du Nouvel Ordo de la messe). Il faudra voir cela plus tard à loisir : les ravages de la vérité « évolutive ». Jugnet a remarqué : « L’erreur libérale est de trop croire à l’efficacité de la discussion. » Nous a-t-on assez invités à « dialoguer », depuis le Concile !…

Quand Mgr Lefebvre, au Concile, suppliait que l’on voulût bien préciser les notions, définir les termes, on lui répondait qu’on n’était pas là pour définir, mais pour faire entrer un grand souffle d’air frais dans l’Église. C’était le vent de l’His­toire, la fraîcheur et la nouveauté de la « vie ». On parlait de foi vivante, de ma­gistère vivant, comme au début du siècle. On voulait un concile « pastoral » plu­tôt que « dogmatique ». Pouvait-on imaginer une pastorale qui ferait fi du dogme, de la morale et du droit canonique, pour la messe, pour le baptême, pour la confirmation, pour les divorcés remariés, pour la continence des jeunes, pour la pilule, pour les invertis, pour la catéchèse, etc. ? Mais il y avait la « vie » (dont sans doute l’Église ne s’est pas souciée pendant deux millénaires ?) Et on a vu ce qu’on a vu, dans le méta-concile : les faits abondent, que nous pourrions citer avec précision.

Les modernistes sont imbus de ce pragmatisme, hérité en particulier de l’amé­ricain William James, et dont Roger Verneaux, affirme qu’il apparaît comme une des perversions les plus graves de la philosophie :

Gustave Thibon analyse :

Voilà comment des dizaines de milliers de prêtres, de religieux et de reli­gieuses ont perdu leur « identité » et ont choisi la « vie ». C’est par la tête que pourrit le poisson.

— IV — Où sont donc les modernistes ?

Quand on traite du modernisme, il n’est pas rare qu’on entende poser la ques­tion suivante : « Ces modernistes, aujourd’hui, qui sont-ils ? Où se trouvent-ils ? Quelle charge exercent-t-ils ? »

La réponse serait facile, si l’on croyait Pierre Debray quand il dit, dans son Courrier du 19 décembre 1980, n °630 :

Ce serait très bien, en effet, mais malheureusement il n’en est pas ainsi. Il n’en a pas été ainsi au début du siècle et il n’en est pas ainsi aujourd’hui.

Dans son Histoire de la pensée, tome IV, p. 678, Jacques Chevalier, raconte que vers 1909, « l’abbé Henri Brémond fut frappé de suspense et ne fut relevé de sa peine qu’après avoir signé un acte d’adhésion sans réserve à l’encyclique Pascendi condamnant le modernisme ».

Comment, alors, expliquer que, l’année avant sa mort, donc vingt-six ans après l’excommunication de Loisy, le même abbé Brémond ait écrit, sous un pseudo­nyme, un petit livre (aujourd’hui introuvable) à la louange de Loisy, à l’occasion de la publication des Mémoires de ce dernier ?

Et il  ne s’agit pas ici de fidélité à des amis malheureux ou de correspondances ultra-secrètes (qui d’ailleurs ne le resteront pas toujours) ; il s’agit d’un ouvrage à répandre dans le public : nous y trouvons bien la pensée authentique de Brémond.

Les cas similaires ne sont pas rares, bien que le pape Pie X ait déployé une gande vigueur pour éloigner les modernistes de tous les postes d’enseignement. Mais Émile Poulat a pu dire du saint pape : « Volonté forte, autorité faible. » Autrement dit : Pie X n’a pas été obéi.

Et l’on sait que Loisy lui-même envisageait d’accepter d’être nommé évêque de Monaco à un moment de sa vie où il avait perdu la foi, comme il l’avouera lui-même plus tard.

Le chanoine R. Vancourt fit un jour, à ce sujet, dans la France Catholique du 17 juillet 1970, une mise au point qui garde toute sa valeur aujourd’hui, après 12 années écoulées.

Cette page était intitulée : « Deux façons de “rester dedans” », et elle disait textuellement :

Où sont aujourd’hui, dedans ou dehors, ces théologiens qui nient publique­ment et obstinément la résurrection de Jésus, son ascension, sa présence réelle au Saint-Sacrement, la virginité perpétuelle de Marie, la vie éternelle ?

Où sont ceux qui distinguent les dogmes croyables et les « incroyables » ? Où sont les quarante dont les noms ornaient La Croix du 27 janvier 1976 et qui s’op­posèrent à l’enseignement de Rome sur la morale sexuelle ? Où est ce professeur de Paris qui s’insurgea odieusement contre ce même enseignement, dans un hebdomadaire à grand tirage ? Où est ce théologien « catholique » thuriféraire de Luther, dont L’Ami du Clergé a trouvé le livre « ahurissant » ajoutant qu’un bon théologien catholique (ce n’est pas le P. Congar) en a fait une condamnation sans appel ?

Il ne sera pas difficile de continuer la liste.

Mais comment ne pas remarquer que même ceux à qui Rome a interdit d’en­seigner la foi catholique au nom de l’Église, même à ceux-là on n’a pas interdit de célébrer la sainte messe. Cette peine canonique, la plus terrible pour un bon prêtre, a été réservée à un grand évêque missionnaire dont la foi n’est pas sus­pecte, Mgr Marcel Lefebvre.

Comment ne pas évoquer l’anecdote racontée par Grimarest dans sa Vie de Molière parue au début du XVIIIe siècle. Authentique ou non, elle a valeur d’exemple.

Molière laissa passer quelque temps avant que de hasarder une seconde fois la représentation du Tartuffe ; et l’on donna pendant ce temps-là Scaramouche ermite, qui passa dans le public sans que personne s’en plaignît. Louis XIV, ayant vu cette pièce, dit, en parlant au prince de Condé : « Je voudrais bien savoir pourquoi les gens qui se scandalisent si fort de la comédie de Molière ne disent pas un mot de celle de Scaramouche. — C’est, répondit le prince, que la comédie de Scaramouche joue le ciel et la religion, dont ces messieurs ne se soucient guère, tandis que celle de Molière les joue eux-mêmes, et c’est ce qu’ils ne peuvent souffrir. »

On cite là-dessus le raccourci de Voltaire :

On sait sur cela le mot du Grand Condé : « Les comédiens italiens n’ont offensé que Dieu, mais les Français ont offensé les dévots. »

Pour trouver le bon esprit et la conduite à tenir, ouvrons saint Thomas :

— V — Les modernistes croient-ils ?

Pourquoi les modernistes restent-ils dans l’Église ? Leur réponse est simple : parce qu’ils ont la foi et qu’il leur appartient de sauver l’Église, du moins la reli­gion du Christ. Tout le problème est de savoir s’ils ont la vraie foi catholique et quel genre d’Église ou de religion ils veulent sauver.

Il y a une quinzaine d’années a paru un livre intitulé Alfred Loisy entre la foi et l’incroyance par R. de Boyer de Sainte-Suzanne. Y aurait-il donc une position in­termédiaire ? Ne faut-il pas plutôt comprendre, comme le donnent à penser cer­taines affirmations de Loisy, qu’on peut avoir la foi sans les croyances ? Mais alors est-ce la foi catholique ?

La foi catholique a été définie par le concile Vatican I :

Le même concile ajoute :

Le concile appelle l’Église la gardienne et la maîtresse de la parole révélée. Ce dépôt sacré, les souverains pontifes ont la charge de la garder fidèlement. Vatican I affirme, en effet :

Est-ce là que les modernistes entendent par leur foi ? Le plus célèbre d’entre eux, en France, Loisy, vers la fin de sa vie, « s’acharnait » à dire à Jean Guitton qu’il avait dû quitter l’Église contre son gré. Et Guitton d’ajouter :

Mais, trente ans plus tôt, Loisy n’avait pas craint d’affirmer :

Et Brémond pouvait dire de Loisy : « L’idée du dogme lui est devenue tout à fait impensable. » Il ajoutait :

Du bloc confus de ses croyances, tout le dogmatique s’est évanoui, tout le mys­tique est resté. 

Citant ce dernier mot de Brémond, Émile Poulat écrit :

Le pasteur Richard Molard, qui s’est occupé d’œcuménisme, a écrit, dans le Figaro du 30 mai 1974 :

Et le même auteur ajoute :

Il cite aussi cette parole de Loisy 

Il faudra revenir sur ce grave problème que les modernistes appellent « l’évolution des dogme ».

Pour le moment, on peut conclure : les modernistes ont la foi, mais ce n’est pas la foi catholique. Il restera à étudier quel genre d’Église, ou du moins de religion, ils se croient appelés à sauver.

Il a déjà été répondu, dans cette étude, à ceux qui croient le modernisme mort. On peut cependant leur donner à méditer cette opinion d’un ami des moder­nistes, émise en 1966 et citée par M. de Boyer de Sainte-Suzanne à la p. 171 :

Il faut enregistrer cet aveu, qui n’est pas unique… et veiller.

— VI — La religion des modernistes

Dans le précédent article, il était dit en conclusion : les modernistes ont la foi, mais ce n’est pas la foi catholique. Cependant ils se croient appelés à sauver la religion du Christ. On n’ose pas dire qu’ils veulent sauver l’Église, car à leur avis, le Christ n’a pas voulu l’Église. On connaît le mot de Loisy :

Jésus annonçait le royaume et c’est l’Église qui est venue. 

Donc l’Église, « l’institution », les « structures », les modernistes n’en ont cure. Mais la religion, c’est à eux de la sauver.

Reste à voir quel genre de religion les modernistes se croient appelés à sauver. L’abbé Bremond écrivait à Loisy le 26 mars 1931 :

Et à la même époque, il parlait de « l’inestimable trésor que Loisy a sauvé du naufrage de sa propre foi, c’est-à-dire la religion elle-même ». Pour Bremond, Loisy est toujours resté prêtre, sans trahir, car, ajoute-t-il,

Nous sommes en pleine ambiguïté : on est prêtre, mais non comme le croit le commun. On est catholique, mais autrement que les catholiques. C’est Loisy qui disait :

C’est toujours la religon chrétienne, mais « transformée », qu’ils veulent sauver.

On demeure stupéfait. On se demande si de tels esprits sont capables de rai­sonner. L’abbé Brémond prête à un sien ami la réflexion qui suit :

Divaguons, mais aimons.

C’est encore Loisy qui affirmait n’avoir pas, « bien que détaché de l’Église et du christianisme, trahi sa religion ». Aveu sans fard que sa religion n’était plus le christianisme.

Renan avait ouvert la voie à cette religion nouvelle. Henriette Psichari a rap­porté ces paroles de sa grand’mère Cornélie, l’épouse de Renan :

En 1845 [donc à 22 ans], mon mari a cessé d’être catholique. Cette crise reli­gieuse, il l’a dite en un livre inoubliable. Mais loin de cesser d’être chrétien, il l’est devenu de plus en plus. Il a aimé la personne de Jésus et aussi la doctrine de l’Évangile ; il a rejeté les dogmes des religions révélées. Comment aurait-il appelé un prêtre à son lit de mort ? Il eût été difficile d’en trouver un qui fût plus haut, plus pur, plus religieux qu’il ne l’était lui-même. 

Cornélie était protestante, donc « chrétienne non catholique ». On s’explique mieux ses réactions, mais, là comme Loisy, on nage en pleine ambiguïté.

Christianisme « social » disait Sainte-Beuve, et il l’opposait au christianisme « divin ». Religion « fondamentale », disait Brémond, qui l’appelait aussi une re­ligion « plus haute » que le catholicisme. On parle aussi de religion de l’huma­nité, de religion de l’avenir.

L’essentiel, c’est d’éliminer tout dogmatisme, c’est-à-dire toute croyance à des vérités révélées par Dieu.

Parlant de Mgr Lefebvre, Pierre Simon, franc-maçon célèbre, l’appelle « ce di­nosaure de la morale politique venu d’un autre siècle », qui a la naïveté de prê­cher « le recours au divin et au sacré ».

La religion des modernistes est en effet une sorte de morale sociale sans au­cune référence à une révélation surnaturelle. (Teilhard disait, paraît-il, de saint Augustin : « Ce malheureux qui a tout gâché en introduisant le surnaturel. ») La religion des modernistes n’a rien de surnaturel. Bien sûr, elle se prétend ration­nelle, rationaliste même. Mais ce serait le cas de dire, avec saint Thomas, que Dieu a bien fait de nous révéler même des vérités que la raison humaine est fon­cièrement apte à découvrir par ses propres forces, car beaucoup d’hommes – pour des raisons diverses – sont incapables d’accéder à toutes les vérités ra­tionnelles. Par exemple : l’existence de Dieu est une vérité accessible à la raison humaine : or les modernistes prônent une religion sans Dieu, une sorte de mys­tique panthéiste où Dieu n’est pas un être personnel, réellement distinct du monde.

[1] — Cette étude est originellement parue en articles dans la revue périgourdine, la Voix des clochers (février, mars, avril, octobre, novembre 1982 et janvier 1983) sous le pseudonyme « E. Gilui ».

[2] — Cité par Louis Jugnet dans Itinéraires de septembre-octobre 1964, p. 39.

[3] — Paul VI, Audience générale du 19 janvier 1972.

[4] — Mgr Graber, Athanase et l’Église de notre temps, Paris, Cèdre, 1973, p. 54 et 56.

[5] — Cité dans le recueil d’hommages au P. Garrigou, à l’occasion de sa mort.

[6] — Blaise Pascal, Pensées (nº 135 dans la numérotation Brunschvicg).

[7] — Renan, Averroès et l’averroisme, Paris, Lévy, 1861, p. IX.

[8] — Saint Thomas d’Aquin, De Cœlo, I, 22 § 8.

[9] — Réginald Garrigou-Lagrange O.P., « La Nouvelle Théologie, où va-t-elle ? », article reproduit dans La Synthèse thomiste, Paris, DDB, 1946 (voir p. 703-705).

[10] — Louis Jugnet, Problèmes et grands courants de la philosophie, p. 50.

[11] — Yves Congar, déclaration du 8 février 1977, citée dans De Rome et d’ailleurs, de novembre 1981, p. 11. — Le « monde » du père Congar semble plus proche de celui de Teilhard que de celui dont Bossuet disait : « Le monde est tout faux […]. Le monde pense mal de tout. » (Méditations sur l’Évangile, Cène, II, 90.)

[12] — Roger Verneaux, Epistémologie générale  p. 84-85

[13] — Gustave Thibon, L’Échelle de Jacob, p. 137.

[14] — Chanoine R. Vancourt dans la France Catholique du 17 juillet 1970,

[15] — Jean Guitton, Dialogues avec M. Pouget, Paris, Grasset, 1954, p. 99.

[16] — Huby, L’Évangile et les Évangiles, Paris, Grasset, 1929, p. 205 sq.

[17] — Paul-Louis Couchoud (1879-1959) : auteur rationaliste qui niait l’existence historique du Christ. (NDLR.)